Tibetan
གས་ཚན་ བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཕཻཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་ཧོ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། དྲྀ་ཤྱ་ཧོ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤཱ་ཙ་ཨུན་མན་དཱ། ཨ་པ་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཎྱ་དཱ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞན་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵཱན་ཏུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪཱནྟུ་ཡ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐེཥྟཾ། བྷུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐ། པི་པཱ་ཐ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀརྟཱ་ཡ་སད་སུ་ཁ་བི་ཤུདྡྷ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷཱ་ཝནྟུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝེ་དྱཾཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་བ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་གོས་པ་མེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དངོས་ཉིད་དག་པ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་པོ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །ཡི་དྭགས༴ ཤ་ཟའི༴ སྨྱོ་བྱེད༴། བརྗེད་བྱེད༴ མཁའ་འགྲོ༴ མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང༌། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀྵཿཧྲཱཿཧྲཱཿ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདུད་སྲེག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཚམ་རྔམ་དང་རོམ་མོའི་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཤེལ་གྱི་སྣོད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་དང་མཆོད་ཡོན་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་སྣང་གསལ་དང་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དག་དང༌། རྣམ་པ་མང་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཉམས་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་དང་བ་དན་དང་བླ་བྲེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུ་དང་གར་དང་མེ་ལོང་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ གནྡྷཾ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བཛྲ་དྷཱུ་པཾ། བཛྲ་དཱི་པཾ། བཛྲ་ནཻ་ཝེ་ཏྱཾ། བཛྲ་ཨཀྵ་ཏཾ། བཛྲ་ལཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ། བཛྲ་ཝཱ་དྱཾ། བཛྲ་ནྲཱྀ་ཏྱཾ། བཛྲ་གཱི་ཏཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱཧཱ། རོལ་ཆེན་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་གཎྜེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ་དང་པོར་བདག་བསྐྱེད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། ཞེས་པ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། ཞེས་པའི་བར་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པ་དང་
Chinese
章节 以四者加持。嗡 啪ṃ 班匝 阿惹利 吽。匝 吽 班 霍。班匝 达吉尼 萨玛雅 斯德瓦ṃ。德日夏 霍。嗡 卡卡。卡嘿 卡嘿。萨瓦 雅叉 Raksha萨。布达 普瑞塔 毗舍遮 温曼达。阿帕斯玛ra。达卡 达吉尼 达雅。伊当 巴林。格日赫南图。萨玛雅 惹克山图 玛玛 萨瓦 悉地 姆美 普ra雅匝南图 雅忒邦。雅忒什当。布匝塔。及格ra塔。毗巴塔。玛提 克拉玛塔。玛玛 萨瓦 卡尔塔雅 萨德苏卡 毗苏达。萨哈伊卡 巴万图 吽 吽 啪特 斯瓦哈。嗡 班匝 刚当 普ra帝匝 纳玛ḥ。班匝 布什邦。班匝 杜邦。班匝 帝邦。班匝 奈威当。班匝 阿恰当。班匝 拉西亚ṃ。班匝 哈西亚ṃ。班匝 巴当。班匝 尼日提亚ṃ。班匝 噶当。嗡 班匝 嘎芒 普ra帝匝 纳玛ḥ。 不动金刚智慧大，金刚界乃虚空大。金刚三殊胜坛城三，金刚空行顶礼赞。 毗卢遮那清净大，金刚寂静欢喜大。 自性之光明殊胜， 佛 空行顶礼赞。 宝生王极甚深，金刚虚空无垢染。 自性清净无所染，宝生空行顶礼赞。 金刚无量大王，无分别金刚虚空执。 贪欲彼岸度已得，莲花空行顶礼赞。 不空成就圆满佛，一切心愿皆成办。 从实性清净性中生，杂色空行顶礼赞。 八大天神及眷属，八大龙王及眷属。 八大世间守护者，以及所有夜叉众。 所有罗刹众，所有生灵众。 饿鬼... 食肉者... 疯狂者... 遗忘者... 空行母... 所有母鬼众。 如是等等生灵众，所有存在的一切， 请降临于此，垂念于我。 请享用此供施食子， 瑜伽士我等及眷属， 无病长寿且富裕， 光荣名声与善缘， 获得一切广大受用， 以及息增等事业之， 事业成就赐予我。 持誓者请守护我， 一切成就之
English
Sections Blessed by the four. Oṃ phaiṃ vajra aralli ho. Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ. Vajra ḍākinī samaya stvaṃ. Dṛ́śya ho. Oṃ kha kha. Khāhi khāhi. Sarva yakṣa rakṣasa. Bhūta preta piśāca unmandā. Apasmāra. Ḍāka ḍākiṇya dāya. Idaṃ baliṃ. Gṛhṇantu. Samaya rakṣāntu mama sarva siddhi mme prayacchantu yathebaṃ. Yatheṣṭaṃ. Bhuja thā. Jighra tha. Pipā tha. Mati krama tha. Mama sarva kartāya sadasukha viśuddha. Sahāyika bhāva ntu hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. Oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ. Vajra puṣpaṃ. Vajra dhūpaṃ. Vajra dīpaṃ. Vajra naivedyaṃ. Vajra akṣataṃ. Vajra lāsyaṃ. Vajra hāsyaṃ. Vajra vadyaṃ. Vajra nṛtyaṃ. Vajra gītaṃ. Oṃ vajra kāmaṃ pratīccha namaḥ. Immovable Vajra, great wisdom, Diamond realm is great space. Three supreme Vajras, three mandalas, Vajra dakinis, I prostrate and praise. Vairochana, great purity, Vajra peaceful, great joy. The supreme clear light of self-nature, Buddha Dakinis, I prostrate and praise. Precious King, extremely profound, Vajra sky, without defilement. Unstained by the purity of self-nature, Precious Dakinis, I prostrate and praise. Vajra immeasurable great king, Non-conceptual Vajra, holder of the sky. Having attained the perfection of overcoming desire, Lotus Dakinis, I prostrate and praise. Amoghasiddhi, perfect Buddha, Accomplishing all thoughts. Born from the purity of reality itself, Variegated Dakinis, I prostrate and praise. The eight great gods with their retinues, The eight great nāgas with their retinues. The eight protectors of the world, And all the yaksha hosts. All the rākṣasa hosts, All the bhūta hosts. Preta... Flesh-eaters... Madmen... Forgetters... Dakinis... All the mātaras hosts. And so forth, the hosts of beings, All that exists, Come here, be mindful of me. Accept this offering of the bali, To us yogis and our retinues, Freedom from illness, long life, and wealth, Glory, fame, and good fortune, May we obtain all vast enjoyments, And the siddhis of peaceful and increasing, And so forth, grant them to me. Those with samaya, protect me, All the siddhis of
Chinese
祈求息灭衰损作助伴！非时死亡与诸疾病，邪魔鬼怪愿皆息！恶梦凶兆及恶行，愿皆息灭！世间安乐五谷丰，谷物增盛佛法兴，一切吉祥皆生起，心中所愿皆成就！如是说后，于末尾加诵嗡啊吽霍航恰赫拉赫拉等，如修法中所出，以焚魔之咒驱除障碍。作碜凛及柔摩之声。其后加持处所及资具。 即以嗡啊吽舍啪ṭ清净。嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）化为空性，于空性中，处所房屋由嗡（藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）生出，乃由各种珍宝所成之大解脱宫殿，四方形，具四门，一切特征皆圆满，其正中央，有十二指之玻璃器皿，其中盛有由嗡啊吽霍所生之水、供水、香、花、焚香、明灯、殊胜美食等，以及多种未损之果实，衣物、饰品、幡旗、帏幔等，龙、歌舞、镜子、铃铛等众多悦耳之乐器，因陀罗尼罗等多种珍宝，以及内之誓言物，四种誓言物之物等，如普贤之解脱所生之供云，不可思议且无垢。嗡 班扎 根德 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）嗡 班扎 布贝 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）如是接续，班扎 杜贝。班扎 迪贝。班扎 奈威爹。班扎 阿恰达。班扎 啦瑟。班扎 哈瑟。班扎 瓦德。班扎 尼日爹。班扎 嘎德。嗡 班扎 嘎玛 梭哈。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）伴随盛大乐声。嗡 霍 班扎 冈哲 萨瓦 达玛 诶嘎 扎雅 达尼。梭巴威。萨瓦 阿嘎热。萨瓦 达玛 扎波达尼。萨瓦 达玛 尼 梭巴瓦 扎波达亚 扎波达亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་གཎྜེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）如是念诵三遍。此等乃为前行次第。正行中首先为自生本尊：从“诸佛正法贤圣僧”至“坛城轮于自心融”，如九尊修法中所述般观修。
English
May the loss be extinguished and be a companion! May untimely death and all diseases, demons and obstacles be eliminated! May bad dreams and bad omens, bad deeds be eliminated! May the world be happy and the harvest be good, may the grains increase and the Dharma increase, may all goodness arise, and may all wishes of the mind be fulfilled! At the end of this, recite Om Ah Hum Ho Ham Kshah Hrah Hrah, etc., as they appear in the sadhana, and dispel obstacles with the mantra of burning demons. Make the sounds of tsham rngam and rom mo. Then bless the place and the implements. That is, purify with Om Ah Hum Hrah Phat. Om Svabhava Shuddhah Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)Transform into emptiness. From the state of emptiness, the dwelling place arises from Bhrum (藏文：བྷྲུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), a great liberation palace made of various jewels, square, with four doors, all characteristics completely perfect. In the center of it, there are twelve-finger-sized crystal vessels, filled with water, offerings, incense, flowers, incense, lamps, and excellent food, all arising from Om Ah Hum Ho. Also, various kinds of unblemished fruits, clothes, ornaments, banners, canopies, etc., nagas, dances, mirrors, bells, etc., many collections of pleasant sounds, and various kinds of jewels such as Indra-nila, and the inner samaya substances, and the substances of the four samayas, etc., like a cloud of offerings arising from the liberation of Samantabhadra, immeasurable and without defilement. Om Vajra Gandham Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)Om Vajra Pushpam Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)Similarly, add Vajra Dhupam. Vajra Dipam. Vajra Naivedyam. Vajra Akshatam. Vajra Lasyam. Vajra Hasyam. Vajra Vadyam. Vajra Nrityam. Vajra Gitam. Om Vajra Kamam Svaha. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མཾ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)Accompanied by great music. Om Ho Vajra Gande Sarva Dharma Eka Prajna Dhani. Svabhave. Sarva Akare. Sarva Dharma Prabodhani. Sarva Dharma Ni Svabhavan Prabodhaya Prabodhaya Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཧོཿབཛྲ་གཎྜེ་སརྦ་དྷརྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷཱ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝེ། སརྦ་ཨཱ་ཀཱ་རེ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་བོ་དྷ་ནི། སརྦ་དྷརྨ་ཎི་སྭ་བྷཱ་ཝན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)Say this three times. These are the preliminary steps. In the main part, first is the self-generation: from "The supreme ones, the Buddhas, the Dharma, and the Sangha" to "The wheel of the mandala dissolves into one's heart," meditate as described in the sadhana of the nine deities. Then, the front generation and offerings...