Tibetan
ནས་ཕུད་དང་པོ་བཅད་ལ། །གཏོར་མ་ལ་ཡང་ཅུད་ཟད་སྒྲོན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་གྱི་སྤྲུལ་བ་དང་། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྫས་བཟང་རྒུ་རྣམས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མཁའ་ཁབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལག་པ་གྱོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བཟུང་། གཡས་རྩེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཤ་དང་བ་ལཾ་ཐོགས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ། །ཀྱེ་འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ། །ཅེས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་རྩམས་ཏེ་རིམ་པས་བསྐོར། སོ་སོ་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་བླང་། སླར་དེ་ཚོགས་རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་བསྲེས། །ཡང་ཕུང་གཅིག་བཅད་དེ། ཕྱེད་སྡར་གི་ཕུད་དང་བསྲེ། ཕྱེད་ལྷག་གཏོར་ལ་བསྲེ་བའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། འགྲུབ་ན་ཚོགས་ རྫས་སོ་སོར་དྲངས་ནས། སླར་སོ་སོའི་ཕུད་བསྡུས་ནས་འབུལ་བར་བྱའོ། སྔ་ཕྱི་ལྷན་ཅིག་དུ་བསྔོ་བ་ནི། ཞལ་ཟས་རོབ་རྒྱ་སོགས་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྲུང་མ་དྲུག་བཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོ་སྤྱི་དང་། ཡུལ་བདག་གྲོལ་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཏོར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕུལ་མཐར། དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་གྱུར་པ། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བགྱི། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཤིང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་དེས་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། །གཏོར་སྔགས་ཙམས་གྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དང་། །ནམཿམཐའ་ཅན་གྱི་མཆོད་སྔགས་ཆེན་མོས་འབུལ། ཡང་ན། ནམའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། །སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དང་། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཆོས་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། །དམ་ཆོས་སྟོན་པ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །དུས་འཁོར་རྡོར་སེམས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ནུས་མ་བུམ་པ་བཅུ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །རང་རང་ལྷ་མོར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གཟུངས་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་འདོད་མ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་ལྷ་དང་གདིངས་ཅན་ཕྱིར་འདོ་དམ། །རབ་གཏུམ་གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས། །བྱེད་བཅས་བྱེ་བ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་མཆོད་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་། མཆོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། མཆོད་ཏུ་རོལ་བས་བདེ་ཆེན་ཐོག་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་གཏོར་སྔགས་ཁ་ནས་ཆོག་གོ །སོ་སོས་ཕུད་བཅད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བུདྡྷ་བོདྷིས་ཏྭེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་བི་ཏེ་ཧཱུཾ། ཆར་བུ་གཉིས་བྱས། ཨོཾ་ཏ་རི་ཏྱེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ཆད་བུ་གསུམ་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་དཱུ་ཏི་ཀེ །ཨ་གྲཱ་གྲ་སཾ་པྲ་དཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་བའི་དང་ལས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪི་ཥྚ་བ་ལིཾ་ཨུཙྪ་ཥྚ་བྷ་ཥྚ་བྷ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་དང་ལྷག་གཏོར་ལྷན་ཅིག་གཏོར་བའི་ལག་ལེན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་ནི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། ཀོལླ་ཨེ་རི་ཌྠི་ས་བོ་ལླ། མུ་མྨུ་ཎི་རེཀ་ཀྐོལ། གྷ་ཎཻ་ཀྲི་བི་ཏྲ་ཏོ་བཛྫ་མི། ཀ་ཏུ་ཎི་ཀི་ཨ་ཨི་ཎ་རོ་ལཱ། ཏཱ་ཧཾ་བཱ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། གཱ་ཌེཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བི་ཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྩ་བ་ཎི་ཨ་ཨི་དུ་དྷར་བཛྫི་ཨ་མི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སི་ཧླ། ཀ་པུ་རི་ལ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་སཱ་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཏིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེང་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་ར་ནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ཎྞ་མ་ནི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཊ་བཾ། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་པཱ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཙ་ཀུནྟུ་རུ་པ་ཊ་ཡེ། ཊ་ཎ་ཊི་མ་ཏ་ཧ་ན་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་བརྗོད། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལང་སྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག །སྲེགས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་སྒོམ། ཨོཾ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་
Chinese
將新收穫的青稞取出第一份，也稍微增加到食子上。將實際獲得和心中變化的，以及所有方位的供品，都供養上師、佛陀和菩薩們，祈請為了利益虛空一切眾生而享用。然後，業金剛手持充滿甘露的顱器，右手以三股印持肉和巴লাম（梵文，balam），以上下交合的方式持著。說道：「看啊，此處的法都是美好的，聚集者沒有疑惑，婆羅門、狗和旃陀羅，都享受同一自性。」從會眾的主人開始，依次分發。每個人也說：「善逝之法無價，遠離貪欲等垢染，遠離能取和所取，我向如是性頂禮。」然後將其與其他會供品混合。再切下一塊，一半與祭品的第一份混合，另一半為了混合到剩餘的食子上而分開放置。如此，這是按照實踐的方式安排的，如果可以，將會供品分別取出，然後將各自的第一份收集起來供養。先後一起供養，如食物、肉等，以及時輪金剛六十護法的會眾，以及大護法們，以及空行母們，以及所有鬼神，以及土地神、解脫神、地基神們，以從食子儀軌中產生的食子咒語供養，最後說：「遠離低劣之境，是諸佛的殊勝誓言，是所有成就的基礎，我供養殊勝甘露，淨除一切障礙之垢，從一切分別念中解脫，願無上菩提心，以大樂而歡喜。」這樣說。如果喜歡稍微擴展，在以食子咒語供養的最後，以成就海等，以及नमः（藏文，ནམཿ，梵文天城體，namaḥ，梵文羅馬擬音，namah，敬礼）結尾的大供養咒供養。或者，以नमः（藏文，ནམཿ，梵文天城體，namaḥ，梵文羅馬擬音，namah，敬礼）的供養咒代替，四身四金剛的自性，以及無量解脫法蘊，以及宣說正法的聖者眾，即是皈依處三寶，我供養。時輪金剛、金剛薩埵、釋迦牟尼佛，以及能母、十瓶和四金剛，佛、菩提心和忿怒的
English
Take the first portion of the newly harvested barley, and also slightly increase it to the torma. Offer the actual and mentally transformed offerings, as well as all the excellent offerings from all directions, to the lamas, Buddhas, and Bodhisattvas. Please partake for the benefit of all beings in the sky. Then, the Karma Vajra, wearing hand implements, holds the skull cup filled with nectar. The right hand holds meat and balam with the three-pronged mudra, holding it in a manner of upper and lower union. Say, "Behold, here the dharmas are all good, there is no doubt for the assembled, Brahmins, dogs, and Chandalas, all enjoy the same nature." Starting from the host of the assembly, distribute in order. Each person also says, "The Sugata's Dharma is priceless, free from defilements such as desire, free from grasping and being grasped, I prostrate to Suchness." Then mix it with the other tsok substances. Cut off another piece, mix half with the first portion of the offering, and set aside the other half to be mixed into the remaining torma. Thus, this is arranged according to the practice, and if possible, take out the tsok substances separately, and then collect and offer the first portion of each. Offer together, first and last, such as food and meat, and the assembly of the sixty protectors of the Kalachakra, and the great Dharma protectors, and the Dakinis, and all the spirits, and the local deities, liberation deities, and earth deities, offer with the torma mantra arising from the torma ritual, and finally say, "Transcending the inferior realm, it is the supreme vow of all Buddhas, the basis of all accomplishments, I offer the supreme nectar, purifying all stains of obscurations, liberated from all conceptual thoughts, may the unsurpassed Bodhicitta, be pleased with great bliss." Say this. If you like to expand a little, at the end of offering with the torma mantra, offer with the ocean of accomplishments, etc., and the great offering mantra ending with नमः（藏文，ནམཿ，梵文天城體，namaḥ，梵文羅馬擬音，namah，obeisance）. Or, instead of the offering mantra of नमः（藏文，ནམཿ，梵文天城體，namaḥ，梵文羅馬擬音，namah，obeisance）, the nature of the four bodies and four vajras, and the immeasurable liberation Dharma aggregates, and the assembly of noble ones who teach the true Dharma, that is, the Three Jewels of refuge, I offer. Kalachakra, Vajrasattva, Shakyamuni Buddha, and the Mother, ten vases, and four vajras, Buddha, Bodhicitta, and wrathful
Chinese
敬礼！供养各自所有的天女等。供养明咒瑜伽母和欲望母，以及佛法之神和具信者。供养极忿怒的星宿、方位守护神、土地守护神等，以及所有三千世界的生灵。 供养上师、本尊、空行母等圣众，以及供养处如海的圣众。愿一切众生沉浸在智慧甘露之海中，享受供养，获得大乐之境！这样说也可以。简略时，口诵朵玛咒即可。各自取出食物的精华后，念诵：嗡啊咕噜布达菩提萨埵班匝 नैवेद्य हुं (Om Ah Guru Buddha Bodhisattvaya Vajra Naivedya Hum，嗡 阿 上师 佛 菩萨 班匝 供养 吽)。做两次布扎。嗡 达日杰 班达 嘎 扎地 扎 梭哈(Om Tari Tye Pinda Ke Prati Tscha Svaha，嗡 达日杰 食子 接受 梭哈)。再做第三次切断布扎，念诵：嗡 萨瓦 杜地 嘎 阿 扎 扎 桑 扎地 扎 梭哈(Om Sarva Duti Ke Agra Agra Sam Pradi Tscha Svaha，嗡 萨瓦 使者 嘎 嘎 桑 扎地 扎 梭哈)。然后，清晰观想内在的火供，各自享用。收拢剩余的食物，进行净化。从空性中，剩余的朵玛变得美好而广大，化为满足一切愿望的广大之海。嗡啊吽哈呵舍！嗡 阿 嘎 罗等和嗡 卡卡卡嘿 卡嘿 乌哲 扎 巴林 乌哲 扎 巴 舍 巴 恰 梭哈(Om Kha Kha Khahi Khahi Ucchista Balim Ucchista Bhashta Bhaksha Svaha，嗡 吃 吃 吃 吃 余食 食子 余食 吞噬 吃 梭哈)。伴随着三次乐器的声音向外施放。用猛咒划定界限。也可以按照世间朵玛和剩余供品一同施放的仪轨进行。然后，唱诵金刚歌，伴随着铃声：科拉 埃日迪 萨沃拉，木木尼热 嘎科，嘎奈 哲贝 扎多 瓦匝米，嘎度尼 嘎阿埃 纳若拉，达航 巴拉 恰匝埃，嘎登 玛阿 纳阿贝匝 阿埃，哈列 嘎林匝 巴尼 阿埃 杜达 瓦匝阿米，匝吾萨玛 嘎匝热 斯哈拉，嘎布热 拉埃 阿埃，玛拉 恩达纳 萨林匝，达定 巴热 嘎阿埃，哲 嘎 凯达 嘎热 德，修达 阿修达 纳玛尼 阿埃，尼让 索昂 嘎匝达 旺，达航 匝萨 热巴 巴尼 阿埃。 玛拉 阿匝 滚度 热巴 达耶，达纳 德玛 达哈纳 瓦匝 阿埃。这样念诵。观想脐间拙火燃烧，焚烧如来，焚烧眼母的眼睛等，从燃烧的兔子的眼中滴落吽字。这样念诵并思维其含义。嗡 彭松措巴 昂巴等吉祥语，愿一切众生获得安乐！愿一切众生没有过失！无论以何种道路获得解脱，愿他们迅速获得佛果。
English
Homage! Offerings to all the respective goddesses. Offerings to the mantra yoginis, desire goddesses, Dharma deities, and those with faith. Offerings to the fiercely wrathful planets, constellations, directional guardians, land guardians, and all beings of the three thousand worlds. Offerings to the assembly of gurus, yidams, dakinis, and the ocean of objects of offering. May all beings be immersed in the ocean of wisdom nectar, enjoy the offerings, and attain the state of great bliss! It is also acceptable to say this. In brief, it is sufficient to recite the torma mantra. After each has taken the essence of the food, recite: Om Ah Guru Buddha Bodhisattvaya Vajra Naivedya Hum. Perform two charbu. Om Tari Tye Pinda Ke Prati Tscha Svaha. Again, perform the third chadbu, reciting: Om Sarva Duti Ke Agra Agra Sam Pradi Tscha Svaha. Then, clearly visualize the inner fire offering and enjoy it individually. Gather the leftovers and purify them. From emptiness, the remaining torma becomes excellent and vast, transforming into a great ocean that fulfills all desires. Om Ah Hum Ha Ho Hrih! Om A Karo, etc., and Om Kha Kha Khahi Khahi Ucchista Balim Ucchista Bhashta Bhaksha Svaha. Release it outwards three times with the sound of musical instruments. Seal the boundaries with wrathful mantras. It is also acceptable to perform the practice of offering worldly tormas and leftover offerings together. Then, sing the Vajra Song, accompanied by the sound of the bell: Kolla Eri Dthi Savolla, Mummu Muni Reka Kkola, Ghanai Tri Vitra To Vadzami, Katu Ni Ki A Ei Na Rola, Ta Ham Bala Khadza Ei, Gadem Ma A Na Abidza A Ei, Hale Kalintsa Bani A Ei Dudha Vadzami, Tsa U Sama Katsaru Si Hla, Kapuri La Ei A Ei, Mala Indhana Salimdza, Tating Bharu Kha Ei A Ei, Phreng Kha Na Kheta Kara Nte, Shuddha Ashuddha Nna Mani A Ei, Nirang Su Anga Tsa Ta Vam, Ta Hing Dza Sa Rapa Pani A Ei. Mala A Tsa Kuntu Rupa Daye, Tana Ti Ma Tahana Vadzra A Ei. Recite this. Visualize the blazing tummo in the navel, burning the Tathagatas, burning the eyes of the eye goddess, etc., and the Hum syllable dripping from the eyes of the burning rabbit. Recite this and contemplate its meaning. Om Punsam Tsokpa Angpa, etc., auspicious words, may all sentient beings attain happiness! May all sentient beings be without faults! Whatever path leads to liberation, may they quickly attain Buddhahood.
Tibetan
ཤོག །མ་སྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་བགྱི། །རྣལ་འབྱོར་གཙུག་ལག་བསྟན་བཅོས་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་ཆོག་ཁོ་ནས་ཆོག །མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱབ་བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་དུ་བྱའོ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཆོགས་མཆོད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཞུ་འབུལ་དོར་ཤིང་། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱས་པའང་མི་དགོས་པས། །མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་མན་ཆད་བྱེད་པ་ལས། །མཆོད་པའི་ཚིག་བཅད་ཀྱང་དོར། །ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ཡང་། མཆོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་དང་། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་སམ་དཔའ་བོ་ཅིག་པ་ཁོན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནམ་གཞག་རྒྱས་པ། རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གོད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོ་ཙམ་ཞིག་གཞན་དུ་འབྲི་བར་ཡང་འདོད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་འཀྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། མངྒལཾ། ། ཤོག་སྟོང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ།