Tibetan
་གཟིགས། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཉོན་མོངས་མེ་ལྟར་འབར་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ལས་ངན་ཆུ་བོས་ཁྱེར་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་དུ་བྱིང་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཆོས་བརྒྱད་རླུང་གིས་ཁྱེར་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གདེངས་མེད་ཆོད་ཡོད་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཟོག་པོ་མགོ་སྐོར་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒྱིད་སྙོམས་རྣམ་གཡེངས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ངོ་དགའ་མཐུན་འཇུག་མཁན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྙིང་ནས་ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བློ་གཏད་ གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཀུན་ཉམས་སུ་ལོངས་པ་དང༌། ཞེ་བཅང་སྙིང་རུས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཉམས་རྟོག་རྩོལ་མེད་འཆར་བར་ཤོག །བླ་མ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པ་དང༌། འཕགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཟིན་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང༌། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་དེངས་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཐིམ་པར་ཤོག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་སྲིད་རྒྱལ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གང་སྐྱེས་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག །གཞན་ཡང་ཕྱག་འབུལ། བསྐོར་བ་མཆོད་པ་སོགས་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྔོ་བའི་སྐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྲགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང༌། གསུང་གི་གླེགས་བམ་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་དང༌། གནས་ ལུགས་རྟོགས་པ་དང༌། མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ཐོབ། བླ་མའི་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་མོས་གུས་གཅིག་ཆོག་རྒྱལ་པོ་བྱ་བ་ལགས་སོ། །ད་ནི་གདམ
Chinese
请垂视！事业任运成就者，请您以慈悲垂视！幻化舞者，请您以慈悲垂视！流浪轮回的我，请您以慈悲垂视！烦恼如火燃烧，请您以慈悲垂视！恶业被洪水冲走，请您以慈悲垂视！沉溺痛苦泥潭，请您以慈悲垂视！八法被风吹走，请您以慈悲垂视！莫舍弃此生，请您以慈悲垂视！自相续如木僵硬，请您以慈悲垂视！无把握而有定解者，请您以慈悲垂视！虚伪欺骗者，请您以慈悲垂视！懒惰散乱者，请您以慈悲垂视！虚情假意随和者，请您以慈悲垂视！未能从内心修法者，请您以慈悲垂视！无其他希望之处，请您以慈悲垂视！无其他皈依之处，请您以慈悲垂视！无其他信任之处，请您以慈悲垂视！非口头说说而已，请您以慈悲垂视！ 愿修持无有障碍，愿一切法皆能受用，愿心怀热忱精进不懈，愿证悟自然生起。愿诸位上师以慈悲摄受，愿如诸佛所说成就，愿通达一切正法的密意，愿能追随一切圣众的足迹。愿一切众生从轮回中解脱，愿一切烦恼于法界中清净，愿一切业如云消散，愿一切痛苦融入安乐。祈愿恩亲父母六道众生，获得至尊您的果位。祈愿您以德斯热嘉（地名）您的慈悲垂视，永不分离地护佑我等。如此猛烈祈祷后，于所生之信心不加改造，保持自然状态。此外，顶礼、绕转、供养等一切善行，皆于回向之时，以及于被称为菩萨的上师们，或如来佛像，语之经函等处，发愿一切众生从轮回中解脱，证悟实相，生起圆满的信心。亦如是向空行护法祈祷。若对上师的信心达到圆满，则信心唯一即为国王。现在开始传授窍诀。
English
Look! Accomplishment of spontaneous action, please look with your compassion! Illusionary dancer, please look with your compassion! I, wandering in samsara, please look with your compassion! Afflictions burning like fire, please look with your compassion! Bad karma carried away by the flood, please look with your compassion! Sinking in the mud of suffering, please look with your compassion! The eight worldly concerns carried away by the wind, please look with your compassion! Do not abandon this life, please look with your compassion! My own mindstream stiff like a tree, please look with your compassion! Those who have no confidence but have determination, please look with your compassion! Hypocritical deceivers, please look with your compassion! Lazy and distracted ones, please look with your compassion! Those who are insincere and agreeable, please look with your compassion! Those who cannot practice Dharma from the heart, please look with your compassion! There is no other place to hope, please look with your compassion! There is no other place to take refuge, please look with your compassion! There is no other place to trust, please look with your compassion! It is not just empty words, please look with your compassion! May there be no obstacles to practice, may all Dharmas be enjoyed, may zeal and perseverance never cease, may realization arise effortlessly. May all lamas hold us with their compassion, may we accomplish as all Buddhas have spoken, may we understand the intention of all sacred Dharmas, may we follow the footsteps of all noble assemblies. May all sentient beings be liberated from samsara, may all afflictions be purified in the Dharmadhatu, may all karmas clear like clouds, may all sufferings dissolve into bliss. May kind parents and all sentient beings in the six realms attain the state of the venerable you. May you, the king of Desi (place name), protect us with your compassion, never separating from us. After praying so intensely, leave it in a natural state without modifying the faith that arises. Furthermore, at the time of dedicating all the virtuous deeds such as prostrations, circumambulations, offerings, etc., and in the presence of lamas who are known as Bodhisattvas, or the Buddha's images, scriptures, etc., pray that all sentient beings be liberated from samsara, realize the true nature, and generate perfect faith. Also, pray to the Dakinis and Dharma protectors in the same way. If the devotion to the lama reaches perfection, then single-pointed devotion is said to be the king. Now, I will impart the pith instructions.
Tibetan
ས་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་པ་ཀུན་དངོས་དེ་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སློབ་མ་ལ། །སེམས་ཡིད་ཆོས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གནད་བསྐུལ་གདམས་ངག་ནི། །བློ་དང་འཚམ་པ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལག་ལེན་ཀུན་བསྡུས་ན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤང་བླང་འཛོལ་མེད་དང༌། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཕྱོགས་རིས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྟེ། །བཞི་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །གལ་པོ་ཆེ་འདི་བློ་ལ་ངེས་པར་མཛོད། །རང་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་ཅི་འདྲ་ཡང༌། །དགེ་བའི་བྱ་བ་ལྕོགས་ཚད་བྱེད་པ་གཅེས། །དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོར་ཡོད་ན་བོགས་འདོན་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ངན་ན་བསགས་སྦྱང་གལ་རེ་ཆེ། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཉམས་མྱོང་ བརྟན་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་རཻའི་བསྟན་པའི་ཁ་སོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་བསོག་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་མཐུན་འཇུག་ནི། །བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་མང༌། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་མཐོང་ན་སྡིག་པ་བྱེད་དོན་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་མི་ངོ་འཛིན་དོན་མེད། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་རེའི་ཞེན་གྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུག །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུའང་ཆོས་འགལ་བྱེད་མི་རུང༌། །རང་དང་དགྲ་གཉེན་ནོར་ཕྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དགེ་སྡིག་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསླུ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་ཚད་དགེ་བ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་གནོད་ཚད་སྡིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་ཕན་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕྱི་མར་ཕན་ན་ཕན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཡིན་སྙམ་ལ། །ཕྱི་མར་གནོད་པ་སྤོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་ན་ཐམས་ཅད་བྱ། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གནོད་ན་ནམ་ཡང་སྤང༌། །ཚེ་འདིར་གནོད་ཀྱང་ཕྱི་མར་ཕན་ན་ནི། །སྐབས་སུ་གང་བབ་བརྟགས་ལ་ངེས་པར་སྒྲུབས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་སྤྱད་ཆོས་སྒྲུབས་ན། །འཕྲལ་དུ་སྡུག་ཀྱང་ཕུགས་སུ་འཚེང་བ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཕྱི་མར་གནོད་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་དུག་གིས་སྦགས་པ་བཞིན་དུ་སྤང༌། ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ལྟོ་བ་འགྲངས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན། །རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པ་ཁོ་ན 【翻译失败】第 4 段无法翻译 ============================================================
Tibetan
ས་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པའི་གཏམ་སྟེ་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱུད་པ་ཀུན་དངོས་དེ་ལ་འདུད། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སློབ་མ་ལ། །སེམས་ཡིད་ཆོས་སུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་གནད་བསྐུལ་གདམས་ངག་ནི། །བློ་དང་འཚམ་པ་འདི་ལྟར་ལགས། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ལག་ལེན་ཀུན་བསྡུས་ན། །དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤང་བླང་འཛོལ་མེད་དང༌། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་དང༌། །ཕྱོགས་རིས་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང༌། །གང་ཤར་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྟེ། །བཞི་པོ་འདི་ལ་མ་འདུས་གང་ཡང་མེད། །གལ་པོ་ཆེ་འདི་བློ་ལ་ངེས་པར་མཛོད། །རང་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་མཐོ་དམན་ཅི་འདྲ་ཡང༌། །དགེ་བའི་བྱ་བ་ལྕོགས་ཚད་བྱེད་པ་གཅེས། །དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོར་ཡོད་ན་བོགས་འདོན་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་ངན་ན་བསགས་སྦྱང་གལ་རེ་ཆེ། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་ཉམས་མྱོང་ བརྟན་པོ་དང༌། །ཕྱོགས་རཻའི་བསྟན་པའི་ཁ་སོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །སྡིག་པ་བསོག་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་མཐུན་འཇུག་ནི། །བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་མང༌། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན། །རྟོགས་པ་མཐོང་ན་སྡིག་པ་བྱེད་དོན་མེད། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ན་མི་ངོ་འཛིན་དོན་མེད། །བསྟན་པ་ཕྱོགས་རེའི་ཞེན་གྱིས་བསྟན་པ་དཀྲུག །ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུའང་ཆོས་འགལ་བྱེད་མི་རུང༌། །རང་དང་དགྲ་གཉེན་ནོར་ཕྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དགེ་སྡིག་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསླུ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་ཚད་དགེ་བ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་གནོད་ཚད་སྡིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཚེ་འདིའི་ཕན་པ་ཙམ་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕྱི་མར་ཕན་ན་ཕན་ཚབས་ཆེ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་ཕན་མེད་གནོད་མེད་ཡིན་སྙམ་ལ། །ཕྱི་མར་གནོད་པ་སྤོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབས། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཕན་ན་ཐམས་ཅད་བྱ། །འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་གནོད་ན་ནམ་ཡང་སྤང༌། །ཚེ་འདིར་གནོད་ཀྱང་ཕྱི་མར་ཕན་ན་ནི། །སྐབས་སུ་གང་བབ་བརྟགས་ལ་ངེས་པར་སྒྲུབས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དཀའ་སྤྱད་ཆོས་སྒྲུབས་ན། །འཕྲལ་དུ་སྡུག་ཀྱང་ཕུགས་སུ་འཚེང་བ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་སྐྱིད་ཀྱང་ཕྱི་མར་གནོད་པ་ནི། །ཟས་མཆོག་དུག་གིས་སྦགས་པ་བཞིན་དུ་སྤང༌། ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ལྟོ་བ་འགྲངས་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བཞིན། །རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པ་ཁོ་ན
Chinese
還有其他需要講述的，首先是關於相信業果的信心之語： 佛、法、僧，以及本尊、空行，一切的總集，具大悲心的根本上師，以及所有的傳承，我向他們頂禮。 為了讓極其恭敬的弟子，將心意轉為佛法，以下是與根器相應的，修行要訣的教導： 如果將所有佛法的精髓和實踐都歸納起來，那就是： 對於黑白業果毫不欺騙的，以堅信不疑的信心，毫無錯亂地取捨； 以及無論如何都需要，憶念無常的決心； 以及沒有偏袒和執著的慈悲； 以及讓一切顯現都於自性中解脫的見修行。 沒有任何事物不包含在這四者之中，務必將這個重點銘記於心。 無論你自己的修證高低如何，珍惜盡力而為地行善。 如果有好的修行，那就是增上順緣； 如果修行不好，那麼積累和淨化就非常重要。 為了維護高深的證悟、穩固的經驗，以及宗派的聲譽， 積累罪惡，並與在家人同流合污， 許多人認為即使這樣做也沒有過錯。 那些是被魔加持的人。 如果證悟高深，就沒有必要造罪； 如果錯誤消失，就沒有必要執著人我； 以宗派的偏見來擾亂佛法， 即使為了佛法，也不應該做違背佛法的事情。 更不用說自己和敵人、親友、財物了， 無論做任何大小的善惡之事， 其果報的苦樂都不會欺騙你。 凡是對其他眾生有益的，就是善； 凡是對眾生有害的，就是惡。 只對今生有利是沒有意義的， 如果對來世有利，利益就更大了。 如果認為對今生無利無害， 那麼就捨棄對來世有害的，而行對來世有利的。 如果對今生來世都有利，那就去做； 如果對今生來世都有害，那就永遠捨棄。 如果對今生有害，但對來世有利， 那麼就審時度勢，務必去做。 就像捨棄王位，艱苦修行佛法， 雖然暫時痛苦，但最終會富足。 如果今生快樂，但對來世有害， 就像最好的食物被毒藥污染一樣，應該捨棄。 如果享用供養三寶的物品， 就像肚子飽了，卻要墮入地獄一樣。 只是單純地追逐知識
English
Furthermore, there are other things to be said. First, the words of faith in believing in karma: To the Buddha, Dharma, and Sangha, and to the yidam and dakinis, the assembly of all, the root guru with great compassion, and all the lineages, I prostrate. For the sake of transforming the mind of the most respectful disciple into Dharma, here are the instructions for practice, the essential advice that suits the mind: If all the essence of the Dharma and practice are summarized, it is: With unwavering faith in the infallible black and white karma, to accept and reject without confusion; And the determination to remember impermanence, which is necessary in any case; And compassion without partiality or attachment; And the view and meditation of liberating whatever arises in its own place. There is nothing that is not included in these four. Be sure to keep this important point in mind. Whatever your own level of realization, cherish doing as much good as you can. If there is good practice, it is an enhancing condition; if the practice is not good, then accumulation and purification are very important. In order to maintain high realization, stable experience, and the reputation of the sect, accumulating sins and associating with householders, many think that there is no fault in doing so. Those are the ones blessed by demons. If realization is high, there is no need to commit sins; if delusion disappears, there is no need to cling to self and others; disturbing the Dharma with sectarian bias, even for the sake of the Dharma, one should not do things that contradict the Dharma. Not to mention oneself and enemies, relatives, and wealth, whatever good or bad deeds are done, great or small, the resulting happiness and suffering will not deceive you. Whatever benefits other sentient beings is good; whatever harms beings is evil. It is meaningless to only benefit this life; if it benefits the next life, the benefit is even greater. If you think it is neither beneficial nor harmful to this life, then abandon what is harmful to the next life and do what is beneficial to the next life. If it benefits both this life and the next, then do it; if it harms both this life and the next, then abandon it forever. If it harms this life but benefits the next, then judge the situation and be sure to do it. Just like abandoning the kingdom and practicing the Dharma with hardship, although it is painful in the short term, it will eventually be abundant. If this life is happy but harmful to the next life, it should be abandoned like the best food contaminated with poison. If you enjoy the offerings to the Three Jewels, it is like filling your stomach but going to hell. Just purely chasing after knowledge