Tibetan
བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ། བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་བར་གདམས་པ། ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། བླ་མ་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཡོང་དུ་རེ་ནས་མོས་གུས་བྱས་ན་རང་འདོད་ཕུགས་སུ་བཅུག་པ་ཡིན། བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་རང་ གིས་མ་ཆོག་པར་ཡར་ལ་བཏེག་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སྐྱེལ་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གནད་འཆུག་མཛད་པ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། མཛད་པ་ཉེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་རང་རེས་བཟང་པོར་བསྒྱུར་ནས་ལྟ་དགོས་ན་སྣང་བ་མ་དག་པ་ཡིན། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནའང༌། ཞེན་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་མ་སོང་ན་བཟང་རྟོག་ཕལ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དགོས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅིག་དགོས། དེ་ཡང་གཅིག་ལ་ཐམས་ཅད་སྟིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མ་བྱས་ཀྱངརུང་སྟེ། ངོ་བོ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དུ་རོ་གཅིག །དེའི་མདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བར་ཡང་གཅིག །དེའི་མཐུ་ལས་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ཡང་གཅིག །རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང༌། དང་པོ་ཀློག་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་ནས་གཟུང་བའི་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་ཡང་གཅིག །ཐབས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྟོན་ལུགས་དང་འཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཡང༌། དུས་ཚོད་ གནས་སྐབས་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་ཙམ་ཡིན། ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྱོད་དུ་བཅུག །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སུ་བཅུག་ནས། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲིད་པར་ཡང་གཅིག །རང་གསོལ་བ་འདེབས། མོས་གུས་སྒོམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ་ཝལ་ཝལ་འཆར་བའི་བླ་མ་དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཡིན་པས་སེམས་གཅིག་གི་རང་ངོར་ཡང་རོ་གཅིག་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་འདེབས་སོ། །ཨོཾ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནི། །སྲིད་ཞིའི་སྣང་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །ཨཱཿགྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི། །བརྗོད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་མིང་ཚིག་ཀུན་ཏུ་འཆར། །ཧཱུཾ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅ
Chinese
关于视上师为一切皈依境之总集之重要教言 关于视上师为一切皈依境之总集之重要教言 嗡 斯瓦斯谛！ 顶礼具证悟及大悲之殊胜上师们！ 一切成就之根本乃上师之敬信，若为求成就而行敬信，则乃将自欲置于首位。视上师为一切皈依境之总集至关重要，若觉上师自身不足，而将其高举至佛陀之位，则已错失敬信之要点。无论显现为何，皆应视其为法身之化现，应机调伏一切有情。若见其行为似有过失，而需自我将其转化为善，则乃显现不净。敬信之热力若如无有立足之地般，虽看似空无，然若无执之敬信未能自生自灭，则仅为庸常之良好念头。故需具离希冀与疑虑之敬信与祈请。向一位殊胜上师祈请，即能获得一切之加持，此乃必要。然亦可如将一切融入一者般，行持观想之仪轨，或不行持亦可。然本质上，一切上师之意，皆如虚空般，于无所执之明空中，味为一体。其光芒于慈悲中显现，亦为一体。其力量于利乐有情之事业中展现，亦为一体。于自身而言，自最初教授文字之师起，一切上师皆于善行中策励，亦为一体。虽有种种不同之方便，及各异之教授与引导方式，然皆为应时 应机之权宜之计。本质上，令二障得以利用，令二资粮得以圆满，最终引导至成佛，亦为一体。于自身祈请、修持敬信之时，心中涌现之上师们，皆为自心之显现，故于一心之自性中，亦味为一体。如是知晓后，如是祈请：嗡，显空无别之身金刚，遍布于轮回涅槃之一切显现中。啊，声空无别之语金刚，虽离言说造作，然显现于一切名言语词中。吽，乐空无别之意金刚，虽无勤作，然
English
Instructions on the Importance of Recognizing the Lama as the Embodiment of All Sources of Refuge Instructions on the Importance of Recognizing the Lama as the Embodiment of All Sources of Refuge Om Swasti! I prostrate to the noble lamas who possess realization and compassion. The root of all accomplishments is devotion to the lama. If one cultivates devotion with the hope of attaining accomplishments, one is placing one's own desires first. It is crucial to recognize the lama as the embodiment of all sources of refuge. If one is not satisfied with the lama as he is and elevates him to the status of a buddha, one is missing the point of devotion. Whatever arises, one should recognize it as a manifestation of the dharmakaya, appearing in whatever way is necessary to tame beings. If one sees a fault in the lama's actions and tries to interpret it as something good, one's perception is impure. Devotion should be like a burning fire that has no place to stand, seemingly nonexistent. However, if devotion without attachment does not arise and dissolve on its own, it is just an ordinary, positive thought. Therefore, one needs devotion and supplication that are free from hope and fear. When one supplicates one noble lama, the blessings of all lamas enter. This is essential. One can also follow the practice of visualizing all lamas merging into one, or not. In essence, the minds of all lamas are like the sky, unified in the indivisible clarity and emptiness that is free from conceptualization. Their radiance manifests as compassion, which is also unified. Through their power, their activities benefit sentient beings, which is also unified. From our own perspective, all the lamas, starting with the first teacher who taught us to read, encourage us to do good, which is also unified. Although there are various different methods and ways of teaching and guiding, they are all just expedient means for the time and circumstances, and to tame beings according to their needs. In essence, they allow us to utilize the two obscurations, perfect the two accumulations, and ultimately lead us to buddhahood, which is also unified. When we supplicate and meditate with devotion, the lamas that appear vividly are manifestations of our own mind. Therefore, they are unified in the self-nature of one's own mind. Knowing this, supplicate as follows: Om, the vajra of the body, inseparable from appearance and emptiness, pervades all phenomena of samsara and nirvana. Ah, the vajra of speech, inseparable from sound and emptiness, although free from expression and effort, appears in all names and words. Hum, the vajra of mind, inseparable from bliss and emptiness, although without effort,
Tibetan
ད་མཁྱེན། །ཧོཿརྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྟན་བསྲུང་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་མཛོད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ཁྱོད་ཉིད་དགེས་པའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གདུང་བ་དྲག་པོས་ གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརློབ་ཕྱིར་འདིར་བྱོན་བཞུགས། །སྐུ་ལ་མཚན་དཔེ་འོད་དུ་འབར། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་ལས་འདས། །མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཇའ་འོད་འཁྲུག །ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་འར་མ་འུར། །ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །གཏན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ནས་ཀྱང༌། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །བདག་ལུས་ནམ་མཁའ་མཉམ་གྱུར་ནས། །སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ངག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ནས། ཁྱོད་གསུང་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་རོ་གཅིག་པས། །ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་པད་བསྟེན་པ་དང༌། ཁྱོད་གསུང་ཇི་བཞིན་འཛིན་པར་ཤོག །ཇི་སྲིད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ཤིང༌། །བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང༌། །ཅི་གསུང་གུས་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །མོས་གུས་ལྟེམ་འགྱང་མེད་པ་དང༌། བརྡེག་བརྡུང་བཀའ་བཀྱོན་ཅི་མཛད་ཀྱང༌། །ཡིད་ཆད་དད་ལོག་མི་སྐྱེ་བར། ། མོས་གུས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཁྱིམ་གྱི་ལས་དང་སྡིག་སྤྱོད་སོགས། །མཛད་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ཀྱང༌། །གང་འདུལ་ཐབས་མཁས་འཕྲིན་ལས་སུ། །རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཁྱེན། །ཐབས་མཁས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས
Chinese
现在知道了。 霍！圆满一切功德的智慧金刚， 虽然不变，却显现在轮回和涅槃的一切处。 诸佛的遍主四金刚， 祈请一切总集的上师您垂念。 祈请总集一切圣法的您。 祈请总集一切僧众的您加持。 礼敬总集一切本尊的您。 祈请总集一切护法的您护佑。 怙主啊，愿我永不与您分离， 愿我成办令您欢喜的事业。 具相上师仁波切， 以猛烈的悲痛 祈请您， 为了加持我等一切众生， 请您降临于此安住。 您的身相具足妙相光明炽盛， 化身以及化身的化身不可计数。 充满虚空的诸佛， 以及勇士空行如云般密集。 光芒和光束，彩虹光交织， 具有亿万太阳的光辉。 法的音声如雷鸣般响彻， 大乐的体验嗡嗡作响。 现在祈请您加持， 祈请您永久加持于此。 愿我证悟心意无二， 与至尊您融为一体。 愿我之身与虚空等同， 成办身之事业。 愿我之语遍及一切所知， 成办您的一切教言。 以众生之心意融为一体， 愿成办您的一切意之事业。 在一切时处， 愿我依止您的莲足， 并如实奉行您的教言。 乃至未证悟实相， 以及未获得稳固之前， 愿我恭敬地奉行您的一切教言， 愿我具有无有动摇的虔诚， 无论打骂或责罚， 愿我不生起灰心和邪见， 愿我的虔诚越来越增长。 居家之事和罪恶行径等， 无论见到怎样的行为， 愿我了悟那是调伏众生的善巧方便事业， 祈请您加持。 父亲上师，父亲上师，父亲上师， 父亲上师您自知。 至尊上师垂念。 祈请以善巧方便成办利生事业的您。 祈请不可言说的法身您。 祈请三世诸佛您。 祈请具足威力能力的您。 祈请智慧遍空的您以慈悲垂视。 祈请慈爱的自性您
English
Now I know. Ho! Wisdom Vajra, complete with all qualities, Although unchanging, appears everywhere in samsara and nirvana. The lords of all Buddhas, the four Vajras, I take refuge in you, the all-encompassing Lama. I pray to you, the all-encompassing sacred Dharma. May you, the all-encompassing Sangha, bestow your blessings. I prostrate to you, the all-encompassing Yidam. May you, the all-encompassing Dharma protectors, grant your protection. O Protector, may I never be separated from you, May I accomplish the deeds that please you. Precious Lama with the signs, With intense longing I pray, For the sake of blessing all sentient beings like myself, Please come and abide here. Your body blazes with the light of marks and signs, Emanations and further emanations are beyond number. Buddhas filling the sky, And heroes and heroines throng like clouds. Light and rays, rainbow light intertwine, Possessing the glory of a hundred million suns. The sound of Dharma resounds like thunder, The experience of great bliss buzzes. Please bestow your blessings now, Bestow your blessings in this very place. Having realized that mind and wisdom are inseparable, May I become one with you, the venerable one. May my body become equal to the sky, And accomplish the deeds of the body. May my speech pervade all that is knowable, And accomplish all your words without exception. With the minds of all beings becoming one taste, May all the deeds of the mind be accomplished. At all times and in all circumstances, May I rely on your lotus feet, And uphold your words exactly as they are. Until I realize the nature of reality, And until I gain stability, May I respectfully carry out all your instructions, May I have unwavering devotion, Whatever beating, striking, scolding you may do, May I not give rise to discouragement or wrong views, May my devotion increase ever more. Household affairs and sinful actions, Whatever conduct I may see, May I realize that they are skillful means for taming beings, Please bestow your blessings. Father Lama, Father Lama, Father Lama, Father Lama, you know yourself. Venerable Lama, have mercy. I pray to you who skillfully accomplish the benefit of beings. I pray to you, the inexpressible Dharmakaya. I pray to you, the Buddhas of the three times. I pray to you, who possess power and ability. May you, whose wisdom pervades the sky, look upon me with compassion. You, whose nature is love