Tibetan
་འགགས་པའི་སྐབས་དེར་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་རང་ངོ་འཕྲོད་ཙམ་ནམ་དགོས་སུ་བདོག་ཅིང༌། སྤྱིར་བདག་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྒོམ་ཅུང་ཟད་འཆར་དཀའ་བ་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྩལ་ཆེ་ཤོས་རང་མི་ཡོང་འདུག་ཀྱང༌། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་ཟད་རང་ཤར་བས་བསྐུལ་ནས། སད་དུས་དང་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་རང་ཤར། དེ་ཉིད་ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པ་ལ་མྱོང་ཐོག་ནས་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པས། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་དང༌། བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཐུབ་ཙམ་བདོགས་པས། བློ་བདེ་བ་འདི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ཡིན། ཡང་བདག་གིས་ཆོས་པ་ལ་ཡོང་པར་མི་འོས་པའི། སྡིག་པ་རྔམ་ཆེ་བ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་མི་དྲན། མ་དྲན་ཀྱང་བག་མེད་པས་བསགས་པ་ནི་ཡོད་སྲིད། ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་བསགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་འཕྲལ་འཕྲལ་བྱས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །དེ་ནི་འགྱོད་ཚང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅང་འཇུས་སུ་བྱས་པ་ལགས། ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྒྲིམས་ཏེ་སྤངས་པས་བྱས་པ་ནི་མི་དྲན། དེས་ན་མ་གུས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཆེར་མེད། མེད་པའི་ཁུངས་ཡིན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་སྡིག་བསགས་པ་ནི་མང་བོ་ཀ་ཡོད་རིགས་སུ་འདུག སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་བག་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱིས། ཀུ་རེ་དང་ཀྱལ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་བསགས་པ་ནི་མང་བོ་ རང་ཡོང་བར་འདུག དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མ་ཡིན། བློ་སྐྱོན་མེད་པས་ཅུང་ཟད་གྲག་ཟེར་ནི་དགོས་ཏེ། ལར་སྡིག་པ་ཆུང་ཆུང་གི་ཚན་ནི་མན་པ་འདུག སྤྱིར་བདག་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ཉེས་ལྟུང་མེད་ཟེར་བ་བྱས་ན། གཞན་ལ་རྫུན་དང་མགོ་སྐོར་ཁ་ཚ་ལམ་ལམ་བ་ཡིན་པར་འདུག དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཉེན་པོ་སྒོམས་པས་ཁུར་ཡང་བ་རེ་འཕྲལ་འཕྲལ་བྱས་བདོག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན། ཡང་བདག་ལ་ཁེང་དྲེགས་དང་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་མ་སྙོམས་པ་དང༌། རང་འདོད་དང༌། དད་ལྟོས་ཀྱི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཤོས་ཟུར་རགས་པོ་རང་མེད་ཀྱང༌། སྤྱིར་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་ན་ཉལ་བ་ལགས་མོད། འོན་ཀྱང་འདི་ན་མང་པོ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟར་འཆར་ཏེ། ངས་ནི་ཆོས་མང་པོ་མ་ཐོས། མང་པོ་མ་ཤེས། གཞན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་ནི་མང་པོ་ཐོས་པ་དང༌། མང་དུ་ཤེས་འདུག་སྙམ་བློ་ཁ་རྫོགས་པར་འཆི་བ་དང༌། ཡང་ངས་ཆོས་མང་པོ་ཤེས་ཀྱང་ཞུ་མཁན་མ་བྱུང༌། ཤོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྙམ་བློ་མ་ཁེངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཤེས་ཀྱང༌། སྒོམ་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྙམ་འགྱོད་པ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་རང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་འགྱོད་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ངས་ཆོས་ཤེས། སྒྲུབ་པ་བྱས། བྱིན་རླབས་ངང་ཡོད་དེ་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་སྙམ་པ་དང༌། ཡང་དགའ་ཞིག་ ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་ལ། མི་མཐོང་མ་བྱུང༌། སློབ་མ་མ་འདུས། ཡོན་བདག་མ་འཛོམ། རྙེད་བཀུར་མ་བྱུང༌། གྲགས་པ་མ་ཐོན་སྙམ་ཡི་མ་རངས་པ་དང༌། ལོག་པ་ངན་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ནོར་མ་གསོགས། དགྲ་མ་ཐུལ། གཉེན་མ་འཁྱོངས། བུ་སྨད་དང༌། གཡོག་རིགས་འགོ་མ་ཐོན་སྙམ། ཡི་མུག་པ་དང༌། ཡང་དེ་འདྲར་གྱུར་གྱི་དོགས་ནས། འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་པ་ལ། ང་ཤི་བ་བས་ཡོང་བ་མེད་ཟེར་བ་དང༌། ཡང་ང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པ་ལ་ལག་རྗེས་མ་བྱུང༌། རྟེན་གསུམ་མ་བཞེངས། དགེ་འདུན་མ་མཆོད། ང་མ་ཤི་ན་ག་གེ་མོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་འདུག་ཟེར། སྔར་འཛིན་ཆགས་འབའ་ཞིག་བྱས་པའི་གནོང་ལང་པ་དང༌། ཡང་འགའ་ཞིག་སྐྱིད་ཙ་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བྱ་བས་དུས་འདས། གཏུགས་ཐུག་ཙ་ན། ད་རེས་མ་ཤི་ན་ཆོས་ཅིག་རང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་ཅིག་རང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཟེར་ཞིང༌། ཙབ་ཙོབ་ལངས་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ཤུལ་ན། འཁོར་ལས་འགྲོ་བར་འདུག གཉེན་ཚན་ལས་འགྲོ་བར་འདུག བུ་ཚ་བུ་སྨད་ལས་འགྲོ་བར་འདུག གྲྭ་པ་འདི་རྣམས་ཅི་འདྲས་འོང༌། ནོར་རྫས་འདི་རྣམས་སུས་རང་འཁྱེར། ང་མེད་ན་ག་གེ་མོ་དང༌། ཆེ་གེ་མོ་འདི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཞེས། ཤུལ་ལ་ཆགས་པར་འདུག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་འཆི་བ་ལ་འཚེར་བའི་རྣམ་རྟོག་རིགས་མི་ཅིག་པ་མང༌། ལོག་ལྟ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི། ད་ལྟ་མིག་གིས་བལྟ། རྣ་བས་ཉན། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཤི་ན་དེ་མེད་སྙམ་ནས། ང་ད་ལྟ་རང་མི་འཆི་ལས་ཆེ་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་ལས་ཆེ་ཟེར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ང་གཞོན་པ་ལ་འཆི་དགོས་པ་ཨང༌། ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱས། སྐྱིད་པོ་མ་བྱས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཨང་ཟེར་བ་སོགས། མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་བློ་རིགས་ལ་ཚད་གཟུང་དུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་ནི། ལུགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་བཟང་མོ་དང༌། ཆོར་འཆོར་པོ་དང༌། རྔམ་རྔམ་མོ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་མཐོ་མོ་ལ་ཤེས་འདོད་ཆེ་བ་ཙམ་མེད་པས། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ཀྱང་བློ་སྐྱོག་པ་ཡོང་གིན་མེད། འོན་ཀྱང་རང་རེ་ལ་ལྟོས་ཚོད་ཀྱི། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་བྱུང་ཡང་བྱུང་བྱུང
Chinese
在气脉停止的时刻，微细和粗大的气融入的乐空光明自性稍微现前就足够了。总的来说，我生起慈悲心的修法有点困难，后来也一直没有达到最佳状态。但在这些时候，由于对未证悟愚昧的众生稍微生起慈悲心所推动，清醒时和梦中，本来自显光明空性的本尊身像自然显现。仅仅是显现的同时就自然解脱，从体验上对这个稍微生起信心。通过方便法门，也能将死亡和中阴带入道用。感到安心，这是第二个原因。还有，我根本不记得做过不适合修行人的严重的罪业。即使不记得，也可能因为不谨慎而积累了一些。对于今生积累的微小罪业和前世的所有过错，从方便的角度，立即修持具备四种力量的忏悔。从智慧的角度，稍微执持“正直而住，如实观照，此乃最佳之忏悔”的意义。明知故犯的舍法行为和诽谤圣者，因为严厉断除，所以不记得做过。因此，不恭敬的过错不太严重，这是没有的依据。还有，因为不了解是真正的佛法，不了解是真正的圣者，由不了解的因缘而积累的罪业，可能有很多。由于喜欢说话和不谨慎的过失，通过玩笑和戏谑等积累的罪业，似乎有很多。但那些也不是发自内心的。因为没有思维错乱，所以需要稍微说一些，总的来说，小罪的数量似乎较少。一般来说，像我这样的人如果说没有做过罪业，没有过失和堕落，那对其他人来说就是赤裸裸的谎言和欺骗。即便如此，因为修持对治法，所以立即减轻负担，这是第三个原因。还有，我虽然没有特别强烈的傲慢、不平等的八法、自私自利和依赖他人的强烈信心，但总的来说，我一直沉睡在这些念头之中。然而，在这里，很多念头都以这种各自不同的方式生起：我没有听闻很多佛法，没有了解很多。其他人像这样那样的人听闻了很多
English
At the moment when the channels cease, it is enough for the self-nature of bliss-emptiness luminosity, where subtle and coarse energies dissolve, to manifest slightly. In general, it is a bit difficult for me to generate compassion meditation, and even later, I haven't been able to reach the optimal state. However, at these times, propelled by a slight arising of compassion for ignorant and deluded beings, the deity's form, which is the self-arisen luminosity of emptiness, naturally arises in both waking and dream states. The very moment it arises, it is naturally liberated, and from experience, I have a bit of faith in this. Through skillful means, I am also able to bring death and the bardo into the path. Feeling at ease, this is the second reason. Furthermore, I don't recall ever committing serious sins that are inappropriate for a practitioner. Even if I don't remember, it is possible that I have accumulated some through carelessness. For the small sins accumulated in this life and all the faults of previous lives, from the perspective of skillful means, I immediately practice confession with the complete four powers. From the perspective of wisdom, I hold onto the meaning of "Reside uprightly and look correctly; this is the supreme confession." I don't recall ever committing the act of abandoning the Dharma knowingly or slandering noble beings, because I have strictly abandoned them. Therefore, the fault of disrespect is not very serious; this is the basis for its absence. Furthermore, because I didn't recognize it as the true Dharma and didn't recognize them as true noble beings, there may be many sins accumulated due to the cause of not knowing. Due to the faults of liking to talk and being careless, it seems that many sins have been accumulated through jokes and banter, etc. But those are not from the heart. Because there is no mental derangement, it is necessary to say a little. In general, the number of small sins seems to be less. Generally speaking, if someone like me were to say that I have not committed sins and have no faults or transgressions, that would be a blatant lie and deception to others. Even so, because I practice the antidote, I immediately lighten the burden, and this is the third reason. Furthermore, although I don't have particularly strong arrogance, unequal eight worldly concerns, selfishness, or strong faith that relies on others, in general, I have been sleeping in the midst of these thoughts. However, here, many thoughts arise in this distinct way: I have not heard much Dharma, and I have not understood much. Others, like this and that person, have heard a lot.
Chinese
還有，想到自己知道很多而滿足地死去；還有，我學了很多佛法，卻沒有人請求我講，沒有機會講，心裡不滿足；還有，雖然懂佛法，卻後悔沒有修行；還有，其他人後悔自己的行為；有些人想，我懂佛法，也修行了，雖然有加持，卻沒有利益眾生；還有一些 本來是很好的修行人，卻不被人看見，沒有聚集到弟子，沒有聚集到施主，沒有得到供養，沒有出名而感到不滿意；有些邪惡的人，沒有積累財富，沒有征服敵人，沒有照顧親人，兒子、女兒和僕人等沒有出人頭地而感到沮喪；還有，因為害怕變成那樣，說如果沒有做到這個和那個，我寧願死去；還有，我雖然有財產，卻沒有留下痕跡，沒有建造三寶所依，沒有供養僧眾，想著如果我不死，就必須做某某事，而後悔以前只執著於積累；還有一些人，快樂的時候光做無關緊要的事，等到事情臨頭的時候，就急忙說這次不死的話，一定要學佛，一定要修行；還有一些人臨終時，捨不得眷屬，捨不得親戚，捨不得兒女，心想這些僧人會怎麼樣？這些財物會被誰拿走？如果我不在了，某某和某某這些事情會變成什麼樣？而執著於身後事，像這些等等 對於死亡的恐懼，有各種不同的想法。有些持邪見的人，現在用眼睛看，用耳朵聽，享受慾望，卻認為死後就沒有了，所以說我現在最好不要死，那樣的事不太可能發生；同樣，有些人說我這麼年輕就要死了嗎？還沒有享受，還沒有快樂就要死了嗎？等等，對於無知愚昧的想法，怎麼能衡量呢？我們這些人，對於與世俗和佛法相關的好事、壞事、威嚴的事、高尚的事，都沒有太大的求知慾，所以即使沒有發生那些事，也不會感到沮喪。但是，就我們自己而言，那些事情大部分都發生過了。
English
Also, dying with the thought of knowing a lot and being satisfied; also, although I have learned a lot of Dharma, no one asked me to speak, and I didn't have the opportunity to speak, so I am not satisfied; also, although I understand the Dharma, I regret not practicing; also, others regret their own actions; some people think, I understand the Dharma, and I have practiced, although I have blessings, I have not benefited sentient beings; and some Originally good practitioners, but not seen by people, not gathering disciples, not gathering patrons, not receiving offerings, not becoming famous, and feeling dissatisfied; some evil people, not accumulating wealth, not conquering enemies, not taking care of relatives, sons, daughters, and servants not becoming successful, and feeling frustrated; also, because of fear of becoming like that, saying that if this and that are not done, I would rather die; also, although I have property, I have not left a trace, not built the three jewels, not offered to the Sangha, thinking that if I don't die, I must do something, and regretting that I only focused on accumulating in the past; also, some people, when happy, only do unimportant things, and when things come to a head, they hurriedly say that if they don't die this time, they must study Buddhism, they must practice; and some people at the time of death, reluctant to part with relatives, reluctant to part with relatives, reluctant to part with children, thinking what will happen to these monks? Who will take these possessions? If I am not here, what will happen to so-and-so and so-and-so? And clinging to the afterlife, like these and so on For the fear of death, there are various different thoughts. Some with wrong views, now look with their eyes, listen with their ears, enjoy desires, but think that there is nothing after death, so they say that I better not die now, that kind of thing is unlikely to happen; similarly, some people say that I have to die so young? Haven't enjoyed, haven't been happy, have to die? And so on, how can ignorant and foolish thoughts be measured? We people, for the good, bad, majestic, and noble things related to secular and Dharma, do not have much desire to know, so even if those things do not happen, we will not feel frustrated. However, as far as we are concerned, most of those things have happened.