Tibetan
་པ་ཤུགས་དྲག་སྦྱངས། སྲོད་ལ་དེའི་ཉིན་གོས་མ་གོས་བལྟས་ཏེ། ཉེས་ལྟུང་མ་བྱུང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱུང་ན་བཤགས་བསྡམས་བྱ། ཉིན་པར་ཡང་དྲན་གསོས་ཡང་ཡང་བྱའོ། ། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཉམས་དམའ་བ་གང་བྱུང་ནའང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུར་བསམ་སྟེ། ཞེ་འཁང་དང་སེམས་སྡུག་མི་བྱ། གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བཇལ་བཟོད་པ་དང༌། བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་བའི་ཚེ། བག་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་བར། ནོར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང༌། དབང་ཐང་དགེ་བར་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། སྐྱིད་པ་བཟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང༌། ཞེས་ཆོས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇོ་སྦྱོངས་དགོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པར་བསྲུང་བའོ། ། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་དང་པོར་ངོ་ཤེས་དཀའ་བས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། བར་དུ་བཟློག་དཀའ་བས། དེ་མ་ཐག་འཕྲལ་དུ་སྤོང༌། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བ་ལ། ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བ་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དམ་པོ་བྱའོ། །རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཇངས། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བ། རང་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བ། ཟས་གོས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་དེ་རང་ལ་ཚང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ། མ་ཚང་ན་གང་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་གསུམ་མ་ཚང་བ་ཐམས་ཅད་སྤུངས་ནས། དེ་རྣམས་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོམས། ཞེས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཉམས་པ་མེད་པ། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པ་ལ་སྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སློབས། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱངས། །ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །ཞེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་བཞི་སོགས་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པར། བློས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་པར་བྱའོ། ། བཀོད་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་དཀའ་བའི་ཡུལ་ནི་སྡང་བའི་དགྲ། གནོད་པའི་བགེགས། ཁྱད་པར་རང་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ལོག་སྒྲུབ་མཁན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །རྐྱེན་གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་མི་བྱ། །ཞེས་ཁམས་བཟང་ངན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དཀོན་མོད་དང༌། མི་ཁ་བྱམས་མི་བྱམས་སོགས་གང་ལའང་ཁྱད་མེད་པར་བློ་སྦྱོང་པ་སྟེ། གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པ་འོ། །ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་ད་རེས་ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་གཙོ་ཆེ། རང་དོན་པས་གཞན་དོན་གཙོ་ཆེ་བཤད་པ་བས་སྒྲུབ་པ་གཙོ། དེ་ཡང་མཁས་པ་པནྚི་ཏིའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱོད་པ་པས། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ། གོ་ལོག་མི་བྱ་ཞེས། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བའི་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག ཆོས་རྣམ་དག་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚེ་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྦྱོད་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་རོ་མྱང་གོ་ལོག སྡིག་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་སྦྱོར་བར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་ གཉེར་སེམས་གོ་ལོག འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང༌། དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གོ་ལོག་སྟེ། དྲུག་པོ་དེ་སྤང་པར་བྱའོ། །རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས། རེས་བྱེད་རེས་འགའ་མི་བྱེད་པ་བློ་སྣ་མང་པ་དེ་སྤངས། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། ཞེས་རྣམ་གཡེང་དང་མ་འབྲེལ་བར་བློ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་བློ་ལངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོང༌། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཞེས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་པའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དྲག་ཏུ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟག སྐྱེ་ན་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡང་བདག་གཅེས་འཛིན་ཅི་འདྲ་འདུག་བལྟ། གལ་ཏེ་མེད་པ་ལྟར་འདུག་ན། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཞིག་བསམ་ནས། ཡང་གཅེས་འཛིན་སྐྱེ་བར་འདུག་ན། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཉེན་པོས་དེ་མ་ཐག་སྤོང༌། ཡུས་མ་སྒོམ། ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་རང་གི་དྲིན་ཡོད་པ་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རང་དོན་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་གྱི་ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་བའོ། །ཀུན་སློང་མ་སྡོམ་ཞེས་པ། གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་
Chinese
应当猛烈地净修。晚上观察当天是否违犯了誓言，如果没有违犯就修欢喜心，如果违犯了就忏悔遮止。白天也要再三忆念。无论发生什么都要安忍。意思是说，无论发生什么不想要的痛苦和低劣的境遇，都要认为是往昔业力的显现，不要抱怨和伤心。清净他人的所有罪业和痛苦，努力寻找清净罪障的方法，即安忍痛苦。在获得安乐和富裕的时候，不要放逸和漠不关心，要把财富用于善事，把权力转化为善行，祈愿一切众生都拥有安乐，这样才能安忍快乐。这二者要以生命为代价来守护。意思是说，要守护所有的共同佛法教诲，以及修心法的教诲，即守护一切所作所为都不掺杂为自己利益而生的分别念。应当修学三种困难。意思是说，烦恼最初难以认识，所以要做到烦恼一生起就能立即认识到它是烦恼。中间难以制止，所以要立即断除。最后难以断除相续，所以要下定坚定的决心，心想以后再也不要发生这样的事情。应当调整三种主要的因。意思是说，与殊胜的上师相遇，自己的相续堪能调伏，衣食等顺缘具足。如果自己具备了这三种产生善行的主要因素，就要祈愿一切众生也都具备这些因素。如果不具备，就要把一切众生所不具备的这三种因素都集中起来，祈愿他们都具备这三种因素。修持三种不退失。意思是说，修学对上师的虔诚不退失，修持修心法不退失，对三律仪的学处不退失。应当具足三种不分离。意思是说，身语意三门时时刻刻都不与善法分离。在对境上修习无有偏颇的清净。普遍和精通对一切都很重要。意思是说，要用慈悲心普遍地关照一切对境，包括众生和地水火风等好坏，而且不是口头说说而已，要从内心深处精通。应当恒常修习各种安排。意思是说，修心法中难以对治的对境是怨恨的敌人，
English
One should purify intensely. In the evening, check whether one has broken any vows during the day. If not, cultivate joy. If so, confess and restrain. During the day, repeatedly refresh one's memory. Whatever happens, endure it. This means that whatever unwanted suffering and inferior circumstances arise, consider them to be the result of past karma. Do not complain or be sad. Purify all the sins and sufferings of others. Strive to find ways to purify obscurations, namely, to endure suffering. When experiencing happiness and wealth, do not be heedless or indifferent. Use wealth for virtuous purposes, transform power into virtuous actions, and pray that all sentient beings may have happiness. In this way, endure happiness. Protect these two as if your life depended on it. This means protecting all the common Buddhist teachings, as well as the teachings of mind training, namely, ensuring that everything one does is free from the attachment of thoughts arising for one's own benefit. One should train in the three difficulties. This means that it is difficult to recognize afflictions at first, so one should recognize them as soon as they arise. It is difficult to restrain them in the middle, so one should abandon them immediately. Finally, it is difficult to cut off the continuum, so one should make a firm resolution, thinking that such a thing will never happen again. One should adjust the three main causes. This means meeting a noble lama, having one's own mindstream be malleable, and having conducive conditions such as food and clothing. If one possesses these three main causes for the arising of virtue, one should pray that all sentient beings may also possess them. If one does not possess them, one should gather together all the three factors that all sentient beings lack, and pray that they may all possess these three factors. Meditate on the three that do not decline. This means training in unwavering devotion to the lama, unwavering warmth in practicing mind training, and unwavering commitment to the precepts of the three vows. One should possess the three that are inseparable. This means that body, speech, and mind should never be separated from virtue at any time. Train in pure impartiality towards objects. Universality and mastery are important for everything. This means that one should universally care for all objects with compassion, including sentient beings and the four elements, both good and bad, and not just in words, but with mastery from the depths of one's heart. One should always meditate on various arrangements. This means that the difficult objects to tame in mind training are hateful enemies,
Chinese
作恶的鬼。特别是对于以怨报德，损害自己的人，要着重修习。不要依赖任何其他因缘。无论是好是坏，是贫穷是富裕，是友善是不友善等等，都要一视同仁地修习，不要依赖他人。现在主要实修。现在，比起今生，来世更为重要，而从轮回中解脱更为重要。比起自利，利他更为重要，比起口说，实修更为重要。比起智者班智达从理性的角度进行观察，更重要的是坚持上师的口诀进行修习。不要颠倒。不能忍受修法的痛苦，却修忍耐去征服敌人、保护亲友，这是颠倒的忍耐。不愿行持清净的佛法，却贪图今生的财富，这是颠倒的贪欲。不从闻思修三方面体验修法的滋味，却品尝世俗享乐的滋味，这是颠倒的品尝。不对作恶者生起慈悲，却对为佛法而苦行的人产生慈悲，这是颠倒的慈悲。不将与自己相关的世俗行为用于正法，却用于今生的荣耀，这是颠倒的努力。不对轮回和涅槃的安乐以及行善感到欢喜，却对敌人遭受痛苦感到欢喜，这是颠倒的随喜。这六种颠倒应当舍弃。不要轮流。意思是，对佛法生起定解后，时而修行时而不修行，要舍弃这种三心二意的做法。彻底地修习。不要与散乱相联系，要全心全意地投入到修习中，一心一意地修习。通过观察和分析来解脱。意思是，将使自相续产生烦恼的对境放在心中，观察烦恼是否强烈生起。如果生起，就强烈地修习对治法。再次观察我执如何。如果看起来似乎没有，就思考一个贪恋或憎恨的对象，再次观察是否生起我执。如果生起，就立即用自他交换的对治法来对治。不要炫耀。意思是，不要因为别人对自己有恩，或者自己修持佛法是为了自己，就向别人炫耀这些。不要抑制发心。不要嫉妒他人。他人
English
The obstructing demons. In particular, one should primarily train the mind towards those who, in return for kindness, inflict harm and engage in wrong practices. Do not rely on any other circumstances. Whether it is good or bad, whether one has little or much wealth, whether people are kind or unkind, train the mind without any distinction. Do not rely on others. Now, mainly practice. Now, the next life is more important than this life, and liberation from samsara is more important. More important than talking about benefiting others is practicing. More important than a wise Pandit examining things through reasoning is to steadfastly meditate on the Guru's instructions. Do not reverse things. Unable to bear the suffering of practicing Dharma, yet cultivating patience to conquer enemies and protect relatives is reversed patience. Not aspiring to practice pure Dharma, yet desiring the wealth of this life is reversed desire. Not experiencing the taste of Dharma practice through hearing, contemplation, and meditation, yet tasting the pleasures of worldly possessions is reversed tasting. Not having compassion for those who commit evil, yet having compassion for those who practice austerities for the sake of Dharma is reversed compassion. Not applying worldly actions related to oneself to Dharma, yet applying them to the glory of this life is reversed effort. Not cultivating joy towards the happiness of samsara and nirvana and doing good deeds, yet cultivating joy when enemies suffer is reversed rejoicing. These six reversals should be abandoned. Do not alternate. This means that having generated certainty in Dharma, one should abandon the practice of sometimes practicing and sometimes not, which is a fickle mind. Train decisively. Without being distracted, transform the mind entirely into mind training and train single-mindedly. Liberate through investigation and analysis. This means to bring to mind an object that causes afflictions to arise in one's own mindstream and examine whether strong afflictions arise. If they arise, then strongly meditate on the antidote. Again, look at how self-cherishing is. If it seems to be absent, then think of an object of attachment or hatred and again observe whether self-cherishing arises. If it arises, then immediately abandon it with the antidote of exchanging self and others. Do not boast. This means not boasting to others about how they have been kind to you or how your Dharma practice is for your own benefit. Do not restrain motivation. Do not be jealous of others. Others