Tibetan
་གསུང་པའང་མི་བདེན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག ཅེས་པའང་མི་འཐད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་པར་ཀླས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་མཐའ་རྒྱས་པར་ཀླས་པར་འགེངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་དེ། རུས་སྦལ་ཀྱྀ་སྤུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རུས་སྦལ་ཀྱི་སྤུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུང་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭའི་ཁྲི་ཡོད་པ་མིན་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཁྲི་ལ་སུ་ཡང་བཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲིན་ལས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཞེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སུ་ཞིག་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཉམ་པར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ངེས་གནས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སུ་ཞིག་ཕྱག་འཚལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། །འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། །ཅེས་པའང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འོད་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དཔལ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་འདིར། །ཞེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་རྟོགས་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུང་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་རང་བཞིན་དང་རི་བོང་གི་རྭ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་སུ་ཡིས་རྟོགས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང༌། དེ་མེད་པ་ཡང་མིན་ལ་དེས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་ཆེ་ལུང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ན། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩོད་པ་འདི་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་དུས་སུའང་བྱུང་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བདག་གཉིས་མི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་གཞན་བརྗོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐོག་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྨྲས་པ་འདི། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདག་དུ་སྨྲར་བ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བྱེད་པ་ཁྱབ་པ་མི་འཇིག་པའོ། ཞེས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟོན་པར་བགྱིད
Chinese
所说的也不真实，如果兔子没有角，怎么会有像兔子角一样宽广的东西呢？同样，如果法界不存在，那么法界清净且具有不可思议的力量而成为那样，这种说法也不合理，如果石女没有儿子，石女的儿子怎么会有清净且不可思议的力量呢？同样，如果法界不存在，众多经部中所说的法界的边际广大而充满，这种说法也不合理，如果虚空的花朵不存在，虚空的花朵的边际怎么会广大而充满呢？同样，如果法界不存在，众多经部中所说的法界遍布一切，这种说法也不合理，如果乌龟的毛不存在，乌龟的毛怎么会遍布一切呢？同样，如果法界不存在，《如来生处经》中说：‘嘉瓦的儿子啊，如来没有出生，也不会完全从痛苦中解脱。’为什么呢？因为如来安住于法界之中，这种说法也不合理，如果兔子角的宝座不存在，谁也不会坐在兔子角的宝座上。同样，如果法界不存在，众多经部中所说的法身的功德和法界相等，这种说法也不合理，如果兔子角不存在，谁会和兔子角相等呢？同样，如果法界不存在，圣者龙树菩萨说：‘顶礼、敬礼于安住一切有情心中的法界。’这种说法也不合理，如果兔子角不存在，谁会顶礼兔子角呢？同样，如果法界不存在，圣者龙树菩萨说：‘被烦恼遮蔽的，法界极其清净，在轮回中光明不显现，在寂灭中光明才显现。’这种说法也不合理，如果石女的儿子不存在，石女的儿子怎么会有光明呢？同样，如果法界不存在，祜主慈尊说：
English
What is said is also untrue. If a rabbit has no horns, how can there be something as vast as a rabbit's horns? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, it is unreasonable to say that the Dharmadhatu is pure and possesses inconceivable power, thus becoming what it is. If a barren woman has no son, how can the barren woman's son have pure and inconceivable power? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, it is unreasonable to say in many sutras that the boundaries of the Dharmadhatu are vast and filled. If a sky flower does not exist, how can the boundaries of the sky flower be vast and filled? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, it is unreasonable to say in many sutras that the Dharmadhatu pervades everything. If a tortoise has no hair, how can the tortoise's hair pervade everything? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, it is unreasonable to say in the Sutra of the Birthplace of the Tathagata: 'O son of the Victorious One, the Tathagatas are unborn and do not completely pass beyond suffering.' Why? Because the Tathagatas abide in the Dharmadhatu. If a throne of rabbit horns does not exist, no one will sit on a throne of rabbit horns. Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, it is unreasonable to say in many sutras that the qualities of the Dharmakaya and the Dharmadhatu are equal. If rabbit horns do not exist, who will be equal to rabbit horns? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, the noble Nagarjuna says: 'I prostrate and pay homage to the Dharmadhatu that dwells in the hearts of all sentient beings.' This is also unreasonable. If rabbit horns do not exist, who will prostrate to rabbit horns? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, the noble Nagarjuna says: 'The Dharmadhatu, obscured by afflictions, is extremely pure, but its light does not shine in samsara; it shines brightly in nirvana.' This is also unreasonable. If a barren woman has no son, how can the barren woman's son have light? Similarly, if the Dharmadhatu does not exist, the glorious Lord Maitreya says:
Chinese
如是自己完全领悟之后，在此。（此处为引文结束标志）以及，领悟何为法界自性，由安住于等持的瑜伽士所见。（此处为引文结束标志）而且，圣者无著也说：菩萨初地极喜地，为了领悟法界周遍之义故。（此处为引文结束标志）这些说法也变得不合理，如果兔子没有角，谁能领悟兔子角的自性和兔子角周遍之义？ 具吉祥法称也说：彼不存在亦非无，由彼而悟此乃谬。（此处为引文结束标志）因为他如此说过。这些是关于法界不存在的妨害之理证，仅是略述而已，广说则无边无际。 如此一来，因为上述诸法存在，所以成立法界存在。因为法界存在，所以成立胜义谛存在。 其中有些人说：如果众生具有如来藏，则会与外道的我相同。 此争论在以前世尊住世之时也曾发生过。世尊开示如来藏与外道的我二者不相同的方式有两种。 第一种是：如《楞伽经》所说，大慧菩萨请问：世尊在其他经典中说到如来藏，世尊说自性光明、完全清净，从初始即完全清净之体性，具有三十二相，存在于一切众生的身中。世尊说犹如珍贵宝物被沾染污垢的布包裹一样，被蕴、界、处之布包裹，被贪欲、嗔恨、愚痴之垢所覆盖，被分别念的污垢所染污，如果说这是常、稳固、真实的，世尊，如此如来说法，与外道所说的我有什么不同呢？世尊，外道也说常、作者、功德作者、周遍、不坏等是我。
English
Having fully realized it oneself, here. (End of quote marker) And, realizing what the nature of the Dharmadhatu is, is seen by the yogi who abides in Samadhi. (End of quote marker) Moreover, the noble Asanga also said: The Bodhisattva on the first ground, the Extremely Joyful, does so in order to realize the meaning of the Dharmadhatu's pervasiveness. (End of quote marker) These statements also become unreasonable, for if a rabbit does not have horns, who can realize the nature of the rabbit's horns and the meaning of the rabbit's horns' pervasiveness? The glorious Dharmakirti also said: 'It is not non-existent, nor is it absent, but to understand it through that is a mistake.' (End of quote marker) Because he said so. These are just a brief statement of the reasons and scriptures that refute the existence of the Dharmadhatu, but in detail, it is limitless. In that case, since the above-mentioned dharmas exist, it is established that the Dharmadhatu exists. Since the Dharmadhatu exists, it is established that the ultimate truth exists. Some say that if sentient beings have the Tathagatagarbha, it will be the same as the self of the non-Buddhists. This dispute also occurred in the past when the Blessed One was alive. There are two ways in which the Blessed One showed that the Tathagatagarbha and the self of the non-Buddhists are not the same. The first is: As it is said in the Lankavatara Sutra, Mahamati asked: The Blessed One spoke of the Tathagatagarbha in other sutras. The Blessed One said that the nature is luminous, completely pure, and from the beginning is the nature of complete purity, possessing the thirty-two marks, and existing in the bodies of all sentient beings. The Blessed One said that just as a precious jewel is wrapped in a cloth stained with dirt, it is wrapped in the cloth of the skandhas, dhatus, and ayatanas, covered by the stains of desire, hatred, and ignorance, and stained by the stains of conceptual thought. If it is said to be permanent, stable, and real, Blessed One, how is this teaching of the Tathagata different from the self spoken of by the non-Buddhists? Blessed One, the non-Buddhists also teach that the self is permanent, the agent, the creator of qualities, pervasive, and indestructible.