Tibetan
ཏན་ལ་དབབ་རྒྱུ་ཡོད་ནའང་འདིར་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་ཏེ་མ་སྤྲོས་སོ། ། དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ནི་རང་རང་ཐད་སོར་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ལ་བདེན་ཡང་བདེན་པའང་ཡོད། བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པར་འདོད་པ་ལ། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འདོད་ཅིང་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་བདེན་པར་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོག་མར་ཡང་མི་གནོད་དོ། །འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་གོང་ན་བཤད་པའི་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་ཤེས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང༌། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེས་སུ་ལ་ཡང་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། སྨྲས་པ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཅས་དབུ་མ་ངེས་དོན་ཡིན། ། བདེན་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་ངེས་དོན་ཡིན། ། རིགས་པ་རྣམ་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་རིགས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། སྐུ་བཞི་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། བདེན་གཉིས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཇི་ལྟ་ཇི་རྙེད་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ངེས་དོན་ཡིན། ། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངེས་དོན་ཡིན། ། རང་བཞིན་གློ་བུར་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ངེས་དོན་ཡིན། ། འོད་གསལ་དྲི་མ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངེས་དོན་ཡིན། ། དྲང་དོན་ངེས་དོན་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ངེས་དོན་ཡིན། ། བྲལ་འབྲས་སྨིན་འབྲས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་བྲལ་འབྲས་སྟོབས་སོགས་ངེས་དོན་ཡིན། ། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་དོན་ཡིན། ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་པོ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་འཁོར་གསུམ་པ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན། ། མཐར་ཐུག་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ངེས་དོན་ཡིན། ། ཐེག་གསུམ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་སྣང་བ་ངེས་དོན་ཡིན། ། སྐྱབས་གསུམ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདེན་ན་ཡང༌། ། མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ངེས་དོན་ཡིན། ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། བདེ་གཤེས་སྙིང་པོ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གྲུབ། ། ངེས་དོན་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ངེས་དོན་དང༌། ། མཐར་ཐུག་ངེས་དོན་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན། ། ངེས་དོན་རྣམ་དབྱེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་གྱུར་ན། ། མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞི་དེ་སྐོར་ནས་ཐལ། ། ལུང་རིགས་མཁྱེན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དང་ཐེག་གསུམ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ། གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་བདེན་གཉིས་ལ་སོགས་ལ། ། ཕྱོགས་ཁྱེར་མ་མཛད་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལོངས། ། དེ་ལྟར་མཛད་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་འགྲུབ་པོ་ཞེས། ། འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་སྲས་བཅས་གསུང༌། ། གསུང་པ་ཇི་བཞིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག། ཅེས་པ་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི། འཕྲལ་ཉམས་དགའ་ཕུགས་བློ་བདེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ལགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་དགའ་བློ་བདེ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཞི་རུལ་རྩ་བ་སྟོར་འབྲས་བུ་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར། སྣང་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པར་བཞག་པས་འཕྲལ་ཉམས་དགའ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲུབ། དེ་ལྟར་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པས་གཞི་མ་རུལ་རྩ་བ་མ་སྟོར། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་བཞུགས་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པ་དེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ། གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མའི་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་འདས་པ། ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པས། འབྲས་བུ་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བས་ཕུགས་བློ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། ལམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པ་ལས། འབྲས་བུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དགའ་ཡལ་ལེ་བློ་བདེ་འབོལ་ལེ་ཐལ་ལོ། ། སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གོ། ངེས་པའི་དོན་ལ་བག་ཆགས་སད། ། ཉམས་རེ་དགའ་ལ་བློ་རེ་བདེ། ། ཞེས་པ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། ། ལ་ལ་མཐར་ཐུག་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་བདེན་གསུངས་པ་འདི་མི་གསུང་པར་ཞུ། ལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི། མཐར་ཐུག་གང་ཡང་མི་བདེན་གསུངས་པ་འདི་ཡང་མི་གསུང་པར་ཞུ་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་ཕྱེད་དགོས་མི་མཛད་པར་ཞུ། ཀུན་རྫོབ་གནས་སྐབས་སུ་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བདེན་པ་འདི། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལས་གསལ་བར་གསུང་པ་ལགས་པས། འདི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཞུ་བ་འདི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ན་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡང་འབུལ། འདི་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ན་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་མཇལ་དུས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། མིའི་གྲལ་དུ་མི་ངན་པ་ཡང་བཅུག་པའི་མི་ངན་ཚར་གཅོད་པའི་ཞོར་ལ་མི་བཟང་པོ་ཡང་འཇོམས་པ་ལྟར། དོན་དམ་བདེན་པའི་གྲལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བཅུག་པས། ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མེད་པའི་ཞོར་ལ་དོན་དམ་ཡང་དཔྱད་ན་མེད་ལམ་ལ་མི་གཏོང་བར་ཞུ། འཇིག་རྟེན་ན་བདེན་རྫུན་བལྟས་ནས་བདེན་པ་བདེན་པར་འཇོག་པ་དང༌། བརྫུན་པ་རྫུན་པར་འཇོག་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ལུང་རིགས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་མཛད་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པར་འཇོག་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། གསུམ་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མ་ཤེས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། བཞི་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མི་རྨོངས་ཏེ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཚོགས་བསགས་ནས། །ཕུན་ཚོགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་འདི་ཡང་འགོག། ཁ་ཅིག་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དོ་ལོ། ། གཉིས་ཀ་དྲིལ་ནས་ཤེས་བྱ་ཡུལ་ནས་ཕུད། ། རི་བོང་རྭ་ལ་སུ་ཞིག་རྩོད་པ་ཡིན། ། ཕྱི་ནང་འཇིག་རྟེན་གནས་སྐབས་ཀུན་རྫོབ་གཞི། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་གཞིར། ། དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་དེས། ། གཞིའི་ཟུང་འཇུག་བཀའ་བསྡུ་ལྔ་པ་བྱས། ། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། ། གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
Chinese
本应详细解释，但因文字繁多而畏惧，故未展开。如此，四种宗派各自都认为自己的观点是真实的，但所认为的真实中，有的是真实的，有的则不是真实的。因此，对于那些并非真实却认为是真实的观点，上层宗派所认为的真实以及那些坚持认为是真实的观点，会对其构成损害。而上层宗派虽然认为真实，但实际上并不成立的观点，也不会对下层宗派构成损害。应该仔细辨别此类差别。例如，前面所说的唯识宗认为遍计所执识是胜义谛，但由于它并不成立，因此它不会对任何人构成损害，如是已述。说：四宗于各自阶段皆为真，究竟唯有显现俱生之中观为了义。四谛于各自阶段皆为真，究竟灭谛深奥为了义。四理于各自阶段皆为真，究竟法性之理为了义。四身于各自阶段皆为真，究竟自性身为了义。五智于各自阶段皆为真，究竟法界智为了义。五蕴于各自阶段皆为真，究竟智慧之观是为了义。二谛于各自阶段皆为真，究竟胜义谛是为了义。如是与所有于各自阶段皆为真，究竟如是性是为了义。法与法性于各自阶段皆为真，究竟法性深奥是为了义。识与智慧于各自阶段皆为真，究竟自生智慧是为了义。自性与客尘于各自阶段皆为真，究竟自性清净是为了义。光明与垢染于各自阶段皆为真，究竟自性光明是为了义。不了义与了义于各自阶段皆为真，究竟了义深奥是为了义。解脱果与成熟果于各自阶段皆为真，究竟解脱果之力等是为了义。二种成就于各自阶段皆为真，究竟殊胜成就为了义。阶段与究竟果于各自阶段皆为真，究竟果之究竟
English
It should have been explained in detail, but fearing the abundance of words, it was not elaborated. Thus, each of the four philosophical schools believes that their own views are true, but among what is believed to be true, some are true, and some are not. Therefore, for those views that are not true but are believed to be true, the truth as believed by the higher schools and those who insist on believing it to be true will cause harm to them. However, the views that the higher schools believe to be true but are not actually established will not cause harm to the lower schools either. Such differences should be carefully distinguished. For example, as mentioned earlier, the Mind-Only school believes that the discriminated consciousness is the ultimate truth, but since it is not established, it does not cause harm to anyone, as has been said. Said: The four schools are true in their respective stages, ultimately only the Madhyamaka with appearances is definitive meaning. The four truths are true in their respective stages, ultimately the profound cessation truth is definitive meaning. The four reasons are true in their respective stages, ultimately the reason of Dharma-nature is definitive meaning. The four bodies are true in their respective stages, ultimately the self-nature body is definitive meaning. The five wisdoms are true in their respective stages, ultimately the Dharma-realm wisdom is definitive meaning. The five aggregates are true in their respective stages, ultimately the wisdom of vision is definitive meaning. The two truths are true in their respective stages, ultimately the ultimate truth is definitive meaning. Suchness and all that exists are true in their respective stages, ultimately suchness is definitive meaning. Dharma and Dharma-nature are true in their respective stages, ultimately the profound Dharma-nature is definitive meaning. Consciousness and wisdom are true in their respective stages, ultimately self-arisen wisdom is definitive meaning. Self-nature and adventitious stains are true in their respective stages, ultimately self-nature purity is definitive meaning. Luminosity and defilements are true in their respective stages, ultimately self-nature luminosity is definitive meaning. Provisional meaning and definitive meaning are true in their respective stages, ultimately the profound definitive meaning is definitive meaning. Liberation result and maturation result are true in their respective stages, ultimately the power of the liberation result, etc., is definitive meaning. The two types of accomplishments are true in their respective stages, ultimately the supreme accomplishment is definitive meaning. Stages and ultimate results are true in their respective stages, ultimately the ultimate of the result
Chinese
是了义。 三法轮于各自阶段皆为真实。 究竟三法轮为了义。 三自性于各自阶段皆为真实。 究竟不变圆成为了义。 三乘于各自阶段虽为真实， 究竟大乘显现为了义。 三皈依于各自阶段虽为真实， 究竟法身唯一为了义。 如是究竟了义成立之故， 如来藏成立为了义。 了义之中也有阶段为了义， 以及究竟了义二者存在。 如何知晓了义之差别， 则不符之诤论之基将回遮。 具足教理证悟之所有善知识， 对于三转法轮及三乘三皈依， 四宗派及二谛等等， 莫作偏袒全部修持。 如是行持则暂时究竟之， 所有果位皆能轻易成就， 乃是众生之唯一怙主薄伽梵及诸佛子所宣说。 祈愿如所说般迅速成就！ 此乃意义汇集之偈颂。 如是所说之宗派， 乃是暂时欢喜究竟安心之宗派。 何以称为欢喜安心耶？ 与基础腐烂、根本丧失、果实为霜所侵之法不同， 对于有情众生，世俗谛亦安立为世俗谛故暂时欢喜， 胜义如来藏成立为胜义谛。 如是基础二谛双运成立故，基础不烂根本不失。 胜义如来藏周遍虚空而安住故， 遮蔽之分别念之云雾为无分别智慧之风所吹散， 如来藏自性清净之界， 亦从突发分别念之垢染云雾中解脱， 显现出不可思议之佛陀之法，超越恒河沙数， 具足功德之二种清净， 具足无漏之安乐之法身，无生无灭任运成就，故果实不为霜所侵，故究竟安心。 基础世俗谛存在之理由是
English
is definitive meaning. The three turnings of the Dharma wheel are true in their respective stages. Ultimately, the third turning of the Dharma wheel is definitive meaning. The three natures are true in their respective stages. Ultimately, the unchanging, perfectly accomplished is definitive meaning. Although the three vehicles are true in their respective stages, ultimately, the Great Vehicle's appearance is definitive meaning. Although the three refuges are true in their respective stages, ultimately, the single Dharmakaya is definitive meaning. Thus, because the ultimate definitive meaning is established, the Tathagatagarbha is established as definitive meaning. Even within definitive meaning, there exist both provisional definitive meaning and ultimate definitive meaning. If one knows how to distinguish definitive meanings, then the basis for discordant disputes will be turned away. All spiritual friends who possess scriptural and reasoning knowledge, regarding the three turnings of the wheel, the three vehicles, the three refuges, the four philosophical schools, the two truths, and so forth, do not be partial, but practice them all. If you do so, then all the fruits of the provisional and ultimate will be easily accomplished, as declared by the sole protector of beings, the Bhagavan with his sons. May it be accomplished swiftly as it is said! This is a verse summarizing the meaning. This philosophical system that has been explained is a philosophical system of temporary joy and ultimate peace of mind. Why is it called joy and peace of mind? Unlike those teachings where the foundation is rotten, the root is lost, and the fruit is taken by frost, for sentient beings, the conventional truth is also established as conventionally true, hence temporary joy. The ultimate Tathagatagarbha is established as the ultimate truth. Thus, because the union of the two truths as the basis is established, the foundation is not rotten and the root is not lost. Because the ultimate Tathagatagarbha dwells pervading space, the clouds of conceptual thought are scattered by the wind of non-conceptual wisdom, and the Tathagatagarbha, the realm of self-nature purity, is also liberated from the clouds of adventitious conceptual defilements, revealing the inconceivable Buddha's Dharma, surpassing the sands of the Ganges River, possessing the two purities of possessing qualities, possessing the Dharmakaya of unconditioned bliss, spontaneously accomplished without birth or death, hence the fruit is not taken by frost, hence ultimate peace of mind. The reason why the basis, the conventional truth, exists is