Tibetan
ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་པའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་བརྒྱད་པ། གཞན་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་སྲིད་པའི་ཆོས་དེ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མར། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བའི་མཛད། །གང་ལས་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་གསུམ་འབྱུང་བ། །དོན་དམ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། ཞེས་དང༌། དེ་ཡང་རྣམ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན། །རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་དགུ་པ། གཞན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན། མི་བདེན་པ། མི་རྟག་པ་གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། ལམ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མོད་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཡོད་པར་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་ཆོས་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ་དགེ་འདུན་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་པའི་དོན་བསྡུས་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མར། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིག་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེའི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ཞེས་གསུང༌། དེའི་འགྲེལ་བར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་གསུང་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། ། དགག་སྒྲུབ་བཅུ་པ། གཞན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། དོན་བྱེད་པ་སོགས་མི་སྲིད་པ་ལྟར། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྒྱ་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་མཛད་པ་འཇུག། ཅེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བཤད་པ་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར། མཁས་པར་ཁས་འཆེ་བ་མང་པོ་མཐུན་པས་འདི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་དགག་སྒྲུབ་འདི་བྱས་སོ། ། འདི་དག་ནི་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལུང་རིགས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམས་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། ། སྨྲས་པ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཇི་ལྟར་ཡོད། ། ཁྱད་གཞི་མ་གྲུབ་ཁྱད་ཆོས
Chinese
“是世俗谛之身。”并且说：“自身乃是财富之所依，是胜义谛之身。”因此，成立了胜义法身的存在。第八个破立。 此外，因为不存在不可能的法，所以，不可能的法也不能成为凡夫无法想象之处，如同不是一切智者的对境一样。如果不存在胜义法身，那么胜义法身就不是凡夫无法想象之处，也不是一切智者的对境，但事实并非如此。如《宝性论》中说：“有垢真如与无垢，无垢佛陀功德胜，何者三宝善所生，胜义见者之境也。”又说：“彼等四种次第，以四因是不可思议。”等等，因此，成立了胜义法身的存在。第九个破立。 此外，因为兔子角不存在，所以兔子角不会成为究竟的皈依处。同样，如果不存在胜义法身，那么胜义法身就不会成为究竟的皈依处。如果是这样，那么凡是属于有为法的，都是虚假的、具有欺骗性的，是不真实的，是无常的。凡是无常的，就不是皈依处。因此，世俗色身被说成不是究竟的皈依处。因此，究竟的皈依处将变得不可能存在，努力修道也将变得没有究竟的必要，但事实并非如此。因为存在究竟的皈依处，如《报恩经》中所说：世尊，具寿阿难陀请问：应皈依何佛？佛答言：应皈依于法身，而非色身。请问：应皈依何法？佛答言：应皈依于胜义法，而非教法。请问：应皈依何僧？佛答言：应皈依于胜义僧，而非世俗僧。总而言之，弥勒菩萨在《宝性论》中说：为了断除欺骗之
English
"It is the conventional body." And it is said, "The self is the abode of wealth, it is the body of ultimate meaning." Therefore, the existence of the ultimate Dharmakaya is established. Eighth refutation and establishment. Furthermore, since impossible phenomena do not exist, impossible phenomena cannot be a place inconceivable to ordinary people, just as it is not an object of the omniscient. If the ultimate Dharmakaya does not exist, then the ultimate Dharmakaya is not a place inconceivable to ordinary people, nor is it an object of the omniscient, but it is not so. As it is said in the Uttaratantra, "The Suchness with defilements and without defilements, the stainless Buddha's qualities are victorious, from which the three jewels and virtues arise, it is the realm of those who see the ultimate." And it is said, "Those four in order, are inconceivable by the four causes." etc. Therefore, the existence of the ultimate Dharmakaya is established. Ninth refutation and establishment. Furthermore, since a rabbit's horn does not exist, a rabbit's horn will not become an ultimate refuge. Similarly, if the ultimate Dharmakaya does not exist, then the ultimate Dharmakaya will not become an ultimate refuge. If that is the case, then whatever is conditioned is false, deceptive, untrue, and impermanent. Whatever is impermanent is not a refuge. Therefore, the conventional form body is said not to be an ultimate refuge. Therefore, the ultimate refuge will become impossible, and striving on the path will also become unnecessary, but it is not so. Because there is an ultimate refuge, as it is said in the Sutra of Repaying Kindness: The Venerable Ananda asked the Blessed One: To which Buddha should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the Dharmakaya, not the Rupakaya. He asked: To which Dharma should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the ultimate Dharma, not the teaching Dharma. He asked: To which Sangha should one take refuge? The Buddha replied: One should take refuge in the ultimate Sangha, not the conventional Sangha. In summary, Maitreya in the Uttaratantra says: In order to abandon deception,
Chinese
因为有贪着等过患的缘故，因为无常和有坏灭的缘故，两种法和圣者僧众，不是究竟的殊胜皈依处。为了趋向胜义谛，唯一的皈依处是佛陀。因为能仁具有法身的缘故，僧众也是以其为究竟。如是宣说。在它的注释中，圣者无著说：胜义谛的皈依处是唯一。因此成立了有胜义谛的法身。第十，破立。 此外，因为兔子没有角的缘故，就像没有离开兔角一样，成办义利等是不可能的。如果胜义谛的法身不存在，那么佛陀的事业将会断绝。并且，没有离开法身，以世俗的色身行持十二事业等来成办义利也是没有的。以及，所化有情不分地域和种姓的佛陀也不可能存在。但事实并非如此。慈氏怙主说：法身无生无灭，从无生无灭的法身中，乃至轮回存在期间，导师等的事业不断进行。以及，没有离开法身，以种种化身的自性，示现十二事业等，乃至轮回存在期间。并且，在众多经部中说：诸佛薄伽梵没有离开法身，以无量无数的化身调伏无量无数的有情等等。以及，如来的一切事业是不可思议的，存在于一切佛刹中，与虚空等同的，法界之事业本身无有差别等等。因为说了这么多，所以成立了有胜义谛的法身。如果有人说胜义谛中佛等任何法都不存在，很多自诩为智者的人都赞同这种说法，我见此非常不合理，所以做了这个破立。 这些是说胜义谛的佛不存在的过患，以及存在的功德的教理和理证的大概。详细的在经续论典中会清楚地阐明。 说道：如果胜义谛的法身不存在，那么法身无量的功德怎么会有呢？如果所依处不存在，那么功德
English
Because of faults such as attachment, because of impermanence and destruction, the two kinds of Dharma and the Sangha of noble ones are not the ultimate refuge. For the sake of going to the ultimate meaning, the only refuge is the Buddha. Because the Muni possesses the Dharmakaya, the Sangha also has it as its ultimate end. Thus it is said. In its commentary, the noble Asanga says: The refuge of the ultimate meaning is the only one. Therefore, it is established that there is the Dharmakaya of the ultimate meaning. Tenth, refutation and establishment. Furthermore, because rabbits do not have horns, just as it is impossible to accomplish purposes without moving from the rabbit's horn, if the Dharmakaya of the ultimate meaning does not exist, then the activities of the Buddha will be cut off. And, without moving from the Dharmakaya, there would be no accomplishment of purposes by the twelve deeds, etc., of the conventional Rupakaya. And, it would also be impossible for Buddhas to exist who teach beings without distinction of region or lineage. But it is not so. The Maitreya Protector said: The Dharmakaya has no birth or death. From the Dharmakaya, which has no birth or cessation, until the existence of samsara, the deeds of the teacher and others continue. And, without moving from the Dharmakaya, with various natures of emanations, he shows the twelve deeds, etc., as long as samsara exists. And, in many Sutras, it is said: The Buddhas, the Bhagavat, without moving from the Dharmakaya, tame infinite sentient beings with infinite emanations, etc. And, whatever activity of the Tathagata is inconceivable, abiding in all Buddhafields, equal to space, and inseparable from the activity of the Dharmadhatu itself, etc. Because so much has been said, it is established that there is the Dharmakaya of the ultimate meaning. If someone says that in the ultimate meaning there is no Dharma such as the Buddha, many who claim to be wise agree with this statement. Seeing this as very unreasonable, I have done this refutation and establishment. These are the faults of saying that the Buddha of the ultimate meaning does not exist, and a brief statement of the scriptural and logical reasons for the qualities of existence. In detail, it will become clear in the vast ocean of Sutras, Tantras, and treatises. Said: If the Dharmakaya of the ultimate meaning does not exist, then how can there be infinite qualities of the Dharmakaya? If the basis of qualities is not established, then the qualities