Tibetan
དི་ལས་གནས་པ་གང་། རྟེན་དང་བྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་གང་ནི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཤེས་འགྱུར། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར། །གཞན་དུ་བལྟ་བ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་བསམ་མེད་བློ་འདས་ཉིད། །དེ་ལ་བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མ་དགག་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་ཏེ། །དེ་ལ་ཅི་བྱ་གང་ ཡང་མ་བྱས་དེ་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མ་བཀག་མ་སྤངས་པར། །གཞན་དུ་མ་མཐོང་དེ་ཉིད་གསལ་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒོམས་ཚོན་དུ་ 1-3-7a མ་བྱས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་མཚན་མ་འདི་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་ལ་ལྷན་ཅིག་གསལ་བའི་སྣང་སྲིད་འདི་ལ་རྟོག་མེད་ཅིང་། །དེ་ལས་ གཞན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་ནོར་བུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གང་ནས་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་གནས་པའི་འཛིན་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འགག་པ་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་དེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། ། ངོ་བོ་དེ་ལ་དྲི་མ་མ་སྤངས་དེ་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར། །ནགས་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པའི་གླང་པོ་ཡན་པར་ཁྱེ་(བྱེ)། །མཚན་མའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་རྟོག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚོན་ ཆ་བྲལ་བའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གིས་བསད་བཅད་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་མེད་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱོས། །གང་མཐོང་སེམས་ཡིན་དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་འགྱུར་བས། །དྲན་མེད་ བློ་ལ་མི་གནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་སྣང་ནས་དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བས། །འདི་ལ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཙམ་དུ་མཁྱེན་གྱིས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཀྱེ། །ཀྱེའོ་གྲོགས་ དག་བློ་ལ་ཅི་སྐྱེས་སེམས་དེ་ནི། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །བརྩད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ནི། །རང་གནས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱས་པའི་སངས་ 1-3-7b རྒྱས་འདི་ཀུན་ནི། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ལྟུང་། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་དག་ཏུ། །གཅིག་ཀྱང་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་དགེ་སློང་ཡིན། །གང་ཞིག་བརྫུན་ལ་གོམས་པའི་གནས་བརྟན་ དེས། །སྲིད་པ་ཉམ་ཐག་འདི་ལས་འབྱུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་འདི་བརྫུན་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་བརྟན་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡན་ལག་ ཀུན། །འདི་ཀུན་ཤེས་ན་ད
Chinese
从那之中安住于何处？以依赖和忙碌的方式安住。 一切众生都应如是知晓，那是了知一切有和寂灭之义。 有和寂灭的诸法，皆是自心。 无需观待他处，断定、无思、超离心智之境。 于此，无需修习与不修习的分别念， 也无需破斥和舍弃任何相。 于此，无所作为，不作任何事，那本身就会显现。 如果不对分别念进行遮止和舍弃， 也不观待他处，那本身就会显现， 那么无论安住于何处，都不会观待他处。 不修习，不造作，是无离之自性， 一切时中，对此意义有所了知，不要对此相进行分别。 自身俱生显现的现象，对此不要分别， 若以他取分别之心，则无法寻得大海中的如意宝。 从何处生起，安住于何处的执着，若能无生， 则因常时无灭，能取所取不生，即是智慧。 于其自性，不舍弃垢染，不作修习， 如若放任自在地安住于森林中的大象。 对相之境的散乱分别念，不可思议， 不会造成损害，也不会因此而散乱。 如若手无寸铁的盗贼，无法进行杀害和砍断。 那相本身就会变得毫无意义， 如同八种幻化的比喻，使其成为无自性。 所见皆是心，因此无有实物， 不存于失念之心，一切诸法， 皆从此生，显现于此，并从此消散， 因此，对此没有任何其他的动摇。 于此，仅仅了知那本身即可，不要用心思量。 朋友们啊，心中所生起的念头， 并非在一切时中都是清晰的。 于此，没有任何需要澄清的东西， 远离一切争论， 因安住于自性而获得解脱。 如同那些伪装成圣者的所有这些， 并非比丘，而是堕入大海之中。 不要从这之中观待其他任何事物， 那就是能见一切的比丘。 那些习惯于虚妄的住持， 无法从此困苦的有中解脱。 谁能知晓这有的河流是虚假的， 那人就能获得最胜的住持。 那瑜伽士的行境， 诸天、真言、手印的支分， 若能知晓这一切，那…… 从那之中安住于何处？ 以依赖和忙碌的方式安住。 一切众生都应如是知晓， 那是了知一切有和寂灭之义。 有和寂灭的诸法， 皆是自心。 无需观待他处， 断定、无思、超离心智之境。 于此，无需修习与不修习的分别念， 也无需破斥和舍弃任何相。 于此，无所作为， 不作任何事，那本身就会显现。 如果不对分别念进行遮止和舍弃， 也不观待他处，那本身就会显现， 那么无论安住于何处， 都不会观待他处。 不修习，不造作， 是无离之自性， 一切时中，对此意义有所了知， 不要对此相进行分别。 自身俱生显现的现象， 对此不要分别， 若以他取分别之心， 则无法寻得大海中的如意宝。 从何处生起，安住于何处的执着， 若能无生， 则因常时无灭， 能取所取不生，即是智慧。 于其自性，不舍弃垢染， 不作修习， 如若放任自在地安住于森林中的大象。 对相之境的散乱分别念， 不可思议， 不会造成损害， 也不会因此而散乱。 如若手无寸铁的盗贼， 无法进行杀害和砍断。 那相本身就会变得毫无意义， 如同八种幻化的比喻， 使其成为无自性。 所见皆是心， 因此无有实物， 不存于失念之心， 一切诸法， 皆从此生， 显现于此，并从此消散， 因此，对此没有任何其他的动摇。 于此，仅仅了知那本身即可， 不要用心思量。 朋友们啊，心中所生起的念头， 并非在一切时中都是清晰的。 于此，没有任何需要澄清的东西， 远离一切争论， 因安住于自性而获得解脱。 如同那些伪装成圣者的所有这些， 并非比丘，而是堕入大海之中。 不要从这之中观待其他任何事物， 那就是能见一切的比丘。 那些习惯于虚妄的住持， 无法从此困苦的有中解脱。 谁能知晓这有的河流是虚假的， 那人就能获得最胜的住持。 那瑜伽士的行境， 诸天、真言、手印的支分， 若能知晓这一切，那……
English
From where does one abide therein? One abides in a state of dependence and busyness. All beings should know it thus; it is understanding the meaning of all existence and nirvana. The dharmas of existence and nirvana are one's own mind. Without looking elsewhere, it is the state of certainty, non-thought, and transcendence of mind. In this, there is no need for discriminating thoughts of meditation and non-meditation, Nor is there a need to refute or abandon any signs. In this, doing nothing, not doing anything, that itself will become clear. If discriminating thoughts are not blocked or abandoned, And one does not look elsewhere, that itself will become clear, Then wherever one abides, one will not look elsewhere. Not meditating, not fabricating, it is the nature of non-separation, At all times, understand this meaning; do not conceptualize this sign. Phenomena that arise together with oneself, do not conceptualize this, If one has a mind that conceptualizes other things, one will not find the wish-fulfilling jewel in the ocean. If the grasping of where it comes from and where it abides becomes unborn, Then because there is no cessation at all times, grasping and the grasped do not arise; it is wisdom itself. In its essence, without abandoning defilements, without meditating on that itself, Like an elephant dwelling freely in the forest. The scattered discriminating thoughts of the realm of signs are inconceivable, They do not harm, nor do they cause distraction. Like thieves without weapons, they cannot kill or cut. That sign itself becomes meaningless, Like the eight examples of illusion, make it without self-nature. Whatever is seen is mind; therefore, there is no substance, It does not abide in a mindless mind; all dharmas, Arise from that, appear in that, and dissolve from that, Therefore, there is no other movement in this. In this, just know that itself; do not think about it. Oh friends, the thoughts that arise in the mind, Are not clear at all times. In this, there is nothing to clarify, Free from all disputes, One is liberated by abiding in one's own nature. Like all these who pretend to be enlightened, Are not monks, but fall into the ocean. Do not look at anything else from this, That is the monk who sees everything. Those who are accustomed to falsehood, Cannot escape from this miserable existence. Whoever knows that this river of existence is false, That one will attain the supreme abode. The realm of activity of that yogi, The limbs of gods, mantras, and mudras, If one knows all this, then... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བབ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ཀུན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་གཞན་དག་ལས་ནི། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུལ་ཅན་ གང་གིས་ཕྱོགས་དག་ཏུ། །གཉིས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་ཕྲ་རབས་གོམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་འདི་ལས་གོམས་ འགྱུར་བས། །སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ཀུན། །དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉམ་ཐག་མཚན་མས་མྱུར་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་འདི་དང་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཏང་ལ་གོམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། །བསམ་མེད་ཡིད་ལ་ གོམས་སུ་མེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དག་གིས་ནི། །བསྐུར་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཆོག་ 1-3-8a གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཐོབ་བྱ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱི་དབང་རྣམས་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་དག་གིས་གཟུངས་སུ་ཟུགས་པར་ འགྱུར། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བསགས་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་མི་དགོས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཁྲོ་གཉེར་མེད་པས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་ནི། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ དོ། །སྣང་བ་འགག་པ་འདི་ལ་གསལ་བའི་རྟོག་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གནས་སུ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་དག་འདི་ཉིད་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་དྲ་བ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཨུ་དུམ་བ་ར་ ལྟ་བུར་དཀོན་འགྱུར་བའི། །རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་སྙིང་པོ་གསང་བའི་དོན། །སུས་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་པར་ཀུན་ལ་གསལ་འགྱུར་བ། །སྙིང་གར་གནས་པའི་དོན་ལ་དྲི་མ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་གང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ ནོ། །འདི་རྣམས་རྫོགས་ལ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་དེ། །ཡན་ལག་ཐིམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིང་དུ་གནས། །ཀྱེ་གྲོགས་དག་གྱད་དང་རྗེ་རིགས་ཇི་བཞིན་དུ། །གང་གིས་ཁེངས་པར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིམ་པར་སྦྱང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྲིན་བུ་སྤྱོད་ 1-3-8b པས་བཅིངས་པར་གང་འགྱུར་བ། །འདི་རྣམས་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཚང་ཚིང་འདི་ལ་ཟ་བར་ནུས་པ་གང་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །
Chinese
并非处于生灭之中。 若知晓此理，便不会见到一切。 如是，除了此（本性）之外， 从其他的意识境中， 不会产生任何事物。 任何有情， 若能于诸方， 不见二元对立， 此人即从各种显现中解脱。 任何执着于一方的人， 都是习惯于细微名相概念的人。 任何从此（本性）中习惯性地 改变的人， 无论他做什么， 都不会具有意义， 可怜之人会被名相迅速束缚。 任何对此（本性）和 其他事物都习惯于 舍弃的人， 其心不会习惯于无念。 诸位朋友，觉性的无二智慧， 是无上智慧的伟大灌顶， 圆满具德的上师们， 以无需灌顶的方式使之获得， 这是殊胜 瑜伽士们的灌顶， 在无需获得的方式中一切圆满。 若不了解此理，具有邪见之人的诸般灌顶， 会被名相的分别念所束缚。 于此（本性）中，从烦恼和所知二障中积累的一切， 无需智慧禅定，便能彻底解脱。 因无有嗔怒，便能摧毁一切痛苦， 以不生之方式，不作任何执取。 在此显现止息之处，不要以清晰的分别念去作意。 一切颠倒和分别念， 都会在五毒的处所中彻底灭尽。 其他人通过了解此理，便能使轮回之网变得空虚。 如优昙婆罗花（梵文：udumbara，梵文罗马拟音：udumbara，汉语字面意思：灵瑞花）般稀有难得， 遣除愚昧黑暗的精华秘密之义， 无人知晓却对一切显现， 安住于心间的意义是无染的， 通过苦行无法见到它。 能将这些融入圆满的人， 其支分融入，安住于空性精华中。 诸位朋友，如同大力士和国王一样， 谁能迅速获得充满（智慧）？ 没有任何次第修习。 一切诸法皆为空性一味， 你不会因圆满而获得它。 何时对此（本性）不起任何根本性的分别念， 当下便会 निश्चित （藏文：ངེས་པ，梵文天城体：निश्चित，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）无疑地证得无二。 如同虫子因爬行而被束缚， 这些人因贪执滋味而被束缚， 谁能吞噬这茂密的丛林？ 一切轮涅都会持续不断地运转。
English
It is not in the state of arising and ceasing. If one knows this, one will not see everything. Thus, apart from this (nature), From other realms of consciousness, Nothing will arise. Any sentient being, If one can, in all directions, Not see duality, This person is liberated from all appearances. Anyone who clings to one side, Is someone who is accustomed to subtle conceptualizations of names. Anyone who habitually Changes from this (nature), No matter what he does, It will not be meaningful, The pitiful one will be quickly bound by names. Anyone who is accustomed to Abandoning this (nature) and Other things, His mind will not be accustomed to non-thought. Friends, the non-dual wisdom of awareness, Is the great empowerment of supreme wisdom, Perfect and virtuous lamas, Obtain it in a way that does not require empowerment, This is the supreme Empowerment of yogis, Everything is perfected in a way that does not require attainment. If one does not understand this, the various empowerments of those with wrong views, Will be bound by the conceptualizations of names. In this (nature), everything accumulated from the afflictions and the obscurations of knowledge, Will be completely liberated without the need for wisdom meditation. Because there is no anger, all suffering can be destroyed, In the manner of non-arising, do not grasp anything. In this place where appearances cease, do not focus the mind with clear conceptualization. All inversions and conceptualizations, Will be completely exhausted in the place of the five poisons. Others, by understanding this, can make the net of samsara empty. Rare like the udumbara flower (Sanskrit: udumbara, Romanized Sanskrit: udumbara, Literal Chinese meaning: Auspicious Flower), The essence secret meaning that dispels the darkness of ignorance, No one knows, yet it is clear to all, The meaning abiding in the heart is stainless, It cannot be seen through ascetic practices. Those who can integrate these into perfection, Their limbs are integrated, abiding in the essence of emptiness. Friends, like a strongman and a king, Who can quickly attain being filled (with wisdom)? There is no gradual practice. All dharmas are of one taste in emptiness, You will not attain it by becoming perfect. When no fundamental conceptualization arises about this (nature), At that moment, one will निश्चित (Tibetan: ངེས་པ, Sanskrit Devanagari: निश्चित, Romanized Sanskrit: niścita, Literal Chinese meaning: certainly) undoubtedly realize non-duality. Just as a worm is bound by crawling, These people are bound by clinging to taste, Who can devour this dense forest? All samsara and nirvana will continuously revolve. --------------------------------------------------------------------------------