Tibetan
ར་མེ་མཆེད་འབར་བ་བཞིན། །འདི་ཀུན་མཆེད་ནས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །ཀྱེའོ་གྲོགས་དག་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཀྱེ། །མ་ 1-3-5a ཧེའི་རྭ་རུ་སེང་གེའི་འོ་མ་གང་བླུགས་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉི་མས་རབ་ཏུ་སྐམས་(སྐམ་)པའི་འོད་ཟེར་འདི། །ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པ་མེད་ པ་དེ། །གང་དག་རྙེད་པ་དེ་དག་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ཟག་པ་མེད་གང་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སྤྱད་པ་ཡིན། །དུག་སྦྲུལ་ཕག་རྒོད་གླང་ཆེན་སེང་གེས་ཟོས་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སྲིད་དང་ མྱ་ངན་འདས་པ་ཁྱུར་མེད་བརྡས། །བསྐལ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རུ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བསགས་པའི་ས་བོན་ནི། །སེམས་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་བས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་འགྱུར། །སྒྲོན་མེ་ཁང་བུར་ནོར་བུ་གནས་ གྱུར་པའི། །འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར། །དམན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་གང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ། །རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་འདི་ལ་ལོག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡི། །གཞན་མེད་གང་ ཞིག་གང་ནས་འོངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་མུན་པའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་གང་། །འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྙེད་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་གང་ཡིན་འདི་ལ་ཡང་དག་སུས་མཐོང་བ། །བལྟར་ 1-3-5b མེད་དེ་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། །ཕ་རོལ་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་བསེ་དྲི་ཅན་བཞིན་ནོ། ། འདི་ནི་ཕ་རོལ་རྟོལ་བས་གང་དུ་མ་བོར་བར། །གཅིག་ཀྱང་ཕྱིན་པ་མེད་པར་འདིས་རྟོལ་ལོ། །ཀྱེ་འོ་གང་འདི་ཐ་སྙད་ལམ་འདིས་བཙལ་མ་ཡིན། །ཐར་པ་རྟག་ཏུ་བྱི་ལ་ལྟ་བུའི་མཆོངས་པས་ནགས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྟག་ དང་ཁྭ་མོ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་ནི་གོ་བཟློག་ན། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མི་བསམ་མི་རྟོག་པར། །གཟུགས་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་དེ་རུ་སྟོང་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡེངས་ནས་དེ་ལ་ གནས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཚོར་རོ། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉིས་ནི་བར་གྱིས་དེ་ལ་གང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་སྟོར་ན་འདི་ཡི་ཁོང་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་
Chinese
犹如火焰般蔓延，这一切蔓延开来，焚烧一切。 朋友们，如海洋般珍贵的宝珠之心，即是此心。 嘿！盛满狮子乳汁的容器，将获得闪耀的珍宝。 听着，烦恼被太阳彻底晒干的光芒，对于恶趣等邪见，毫无畏惧。 那些获得此光明者，其功德无法衡量。正如显现于法界之中，一切无漏皆由此而用。 犹如毒蛇、野猪、大象、狮子吞噬一切，同样，有和无，涅槃都被彻底摧毁。 在无数百千劫中，积累烦恼等的种子，因一个心的显现，而转变为一个果实。 灯置于室内，珍宝改变位置，其光芒将压倒一切。 那些低劣的见解和行为，如声闻等，他们的心被正确地引导并进入。 在此，谁能成为菩提萨埵，成就圆满正等觉并非难事。 此心的一瞬间，无边无际，一切支分在此一瞬间转变。 一切法皆在此处圆满，无有他者，无从到来。 如月亮精华战胜黑暗，在此如梦幻般的世界中，获得真正的觉悟。 谁能在此看清虚假之物？那不可见之物，又怎能被视为有形？ 究竟而言，没有任何事物存在，那些想要看到彼岸并前往的人，与麝香鹿追逐香味毫无差别。 此乃通往彼岸的道路，未曾遗失任何事物，没有一个到达者，皆由此通过。 朋友们，不要用言语来寻找这条道路，解脱如猫般跳跃，终将坠入森林。 如果拥有如老虎和乌鸦般的力量，即使颠倒，那又有什么用呢？ 如果知道这一点，无需思考，无需分别，所见之形，所现之境，皆为空性。 若在此处分心，则无法安住于彼处，觉察和不觉察之间，无法看到任何事物。 如果失去一切法，则将安住于此心中。此心无有事物，不可思议，是你的根本。
English
Like a flame spreading, all of this spreads and burns everything. Friends, this very mind is like a jewel of the ocean. Hey! The vessel filled with lion's milk will obtain the shining precious jewel. Listen, this ray of light that thoroughly dries up afflictions by the sun, has no fear of evil destinies and wrong views. Those who attain this, their merit is immeasurable. Just as it appears in the realm of Dharma, all that is without outflows is used by it. Just as poisonous snakes, wild boars, elephants, and lions devour everything, similarly, existence and non-existence, Nirvana, are utterly destroyed. In countless hundreds of thousands of eons, the seeds of accumulated afflictions and so on, through the manifestation of one mind, transform into a single fruit. A lamp placed in a room, a jewel changes its position, its light will overwhelm everything. Those inferior views and practices, such as the Shravakas, their minds are properly guided and enter. Here, whoever becomes a Bodhisattva, attaining perfect enlightenment is not difficult. This instant of mind is boundless and limitless, all limbs transform in this instant. All Dharmas are perfected in this very place, there is no other, it does not come from anywhere. Like the essence of the moon conquering the battlefield of darkness, in this dream-like world, true awakening is attained. Who can truly see falsehood in this? How can the invisible be seen as form? Ultimately, nothing exists, those who desire to see the other shore and go there are no different from a musk deer chasing after scent. This is the path to the other shore, not losing anything, no one has gone, all pass through this. Friends, do not seek this path through words, liberation is like a cat jumping, ultimately falling into the forest. If one has the strength of a tiger and a crow, even if reversed, what good is it? If one knows this, without thinking, without discriminating, the form seen, the realm manifested, are all emptiness. If distracted here, one cannot abide there, between awareness and unawareness, one cannot see anything. If all Dharmas are lost, then one will abide in this mind. This mind has no things, is inconceivable, it is your root. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
མཆོག་ཙམ་དུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱོས། །ཀྱེའོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ཀུན་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསམས་པས་མཐོང་བ་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་དྲན་པས་རྟེན་ འབྲེལ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སེམས་ཀྱི་དོན་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་ 1-3-6a དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་གདོད་ནས་མ་བྱུང་སྟེ། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་དྲན་པས་དུ་མ་དག་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །གང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་རང་ གིས་སྟོང་པ་སྟེ། །བློ་ལས་འདས་ཕྱིར་མཚན་མ་རབ་ཏུ་འཇོམས། །དེ་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་གང་ནས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ། །བྲལ་བས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ བས་མ་མཐོང་ངོ་། །གསང་སྔགས་འདི་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པར་ནི། །དེ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱེ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་བླུན་པོ་དེ། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མཆོག་གི་ དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མས་བརྒྱལ་བ་ཀུན། །བཏང་གཞག་(བཞག་)བྲལ་དང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རྒྱལ་སྲིད་བཞིན། །ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པ་མ་ཚོར་རོ། །རྣམ་པར་ རྟོག་ཅན་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་གང་བསྐྱོན་པ། །ས་བོན་དེས་ནི་འཁོར་བ་འདི་རུ་ཟགས་པར་གྱུར། །ཡང་དག་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཚང་ཚིང་དྲ་བའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་) འབྲལ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་ལོག་པར་ཚར་བཅད་ན། །གཞན་གྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རང་གི་དེ་རུ་གྲོལ། །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་འབད་པ་མེད། །བདག་མེད་པར་ནི་རང་བྱུང་གང་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ 1-3-6b ཉིད། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སོགས་འབྲེལ་པ་འདི་རུ་སྟོང་པར་བྱོས། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བདག་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལོང་བ་གང་འཚལ་འདིས། །སྲིད་པའི་དྲ་བ་ཁུར་ནས་རྒྱ་མཚོར་མཆོང་བར་ བྱེད། །དེ་ལ་གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཟབས་སུ་ཟགས་པར་འགྱུར། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་སྐེམས་(སྐེམ་)པར་འགྱུར། །དེ་ལ་སེམས་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྟོང་ པར་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །གང་ལ་དོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་པར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་མ་རེག་ཀྱེ། །བྱིན་གྱིས་རླབ་(བརླབས་)དང་བརླབ་བྱ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྒྲོ་ སྐུར་བྲལ་བ་འ
Chinese
仅仅使二者不复存在！唉，诸佛之四支，虽屡屡思索亦不见，然轮回之念，缘起而生，显现万象，自性本不生，与不变大乐之性一同生起。心之真谛，以及一切如来之自性，乃是清净之功德。一切诸法，本初未曾有二，二与一之念，使人远离众多。任何可言说之事物，皆自性空，超越心识，故能摧毁一切相状。彼之不存在，彼为何物？又于何处安住？不间断之禅定，何时方能证得？因远离而往他处，故未曾见。此一切密咒，皆由此根源所生，无彼则无生。谁人愚昧，对此妄加思量？纵经百劫，亦不见至高之义。凡为念相所困者，皆如弃国而不得，不得解脱。略得暖相之菩萨，未觉何处动摇。因入于分别之途，菩提心之明点，随风而逝，彼种子落入轮回之中，不得证得真实之彼性，于繁杂之网中分离。以智慧之眼斩断邪见，他人之邪见，亦于自身解脱。无需苦行等其他努力，无我之自生，即是万象。于此，将因缘等关联皆化为空性，于此瑜伽中，未见我之所住。此人若盲目追求地与波罗蜜多，则将背负有之网，跳入大海。彼无舟楫，将沉入大海深处。此无始无终之大手印，能使有与涅槃解脱，烦恼之因枯竭。莫思心流断绝，亦莫执着于空性。若未得此真实之大行，则因行持苦行而不得触及。无加持与被加持，实乃奇妙，无二且离于增损。
English
Simply make both cease to exist! Alas, the four limbs of all Buddhas, though repeatedly contemplated, are not seen. Yet, the thought of samsara, arising from dependent origination, manifests all phenomena. Its own nature is unborn, and it arises together with the nature of unchanging great bliss. The true meaning of mind, and the nature of all Tathagatas, is the quality of purity. All dharmas have never initially been two; the thought of two and one separates one from the many. Whatever object can be spoken of is empty of self-nature, transcending mind, and therefore destroys all characteristics. That which does not exist, what is it? And where does it abide? When will uninterrupted meditation be attained? Having gone elsewhere through separation, it is not seen. All these secret mantras arise from that root; without it, there is nothing that can arise. Whoever is foolish enough to speculate about this will not see the supreme meaning even after hundreds of kalpas. All who are overwhelmed by conceptual signs are like those who abandon their kingdom and cannot attain liberation. Bodhisattvas who have gained a little warmth do not perceive where they are moving. Because they have entered the path of discrimination, the bindu of bodhicitta is blown away by the wind, and that seed falls into this samsara, unable to attain the true Suchness, and becomes separated in the midst of the tangled web. If you cut off wrong views with the eye of wisdom, the wrong views of others will also be liberated in yourself. There is no need for asceticism or other efforts; the self-arisenness of non-self is itself all kinds of forms. Here, make all connections such as causes and conditions empty. In this yoga, I have not seen the place where the self abides. If this person blindly seeks the earth and the pāramitās, he will carry the net of existence and jump into the ocean. Without a boat, he will sink into the depths of the ocean. This great seal, without beginning or end, will dry up the causes of existence, nirvāṇa, liberation, and afflictions. Do not think that the mind stream will cease, and do not cling to emptiness. Unless one has attained this great conduct of truth, one will not touch it by the power of practicing asceticism. Without blessing and being blessed, it is truly wonderful, non-dual and free from imputation. --------------------------------------------------------------------------------