Tibetan
ན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཡེངས་འགྱུར་བ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་འདི་རུ་བྱས། །འདི་ལ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །དྲི་མས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་བཞིན། །ཁ་ དོག་མ་འདྲེས་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་སྣང་། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙམ་གར་མཁན་མིག་འཕྲུལ་བཞིན། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་བསགས་པ་དེ། །གློ་བུར་རྟེན་འབྲེལ་ངག་ལས་གོམས་པའི་སྟོབས། །འདི་གོམས་གང་ཡང་ཤེས་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་གོམས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་རིམ་པ་ཀུན། །འདི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འཇིག་ རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་དང་གླེགས་བམ་གྱིས། །གསུང་གི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གནས་གྱུར་པ། །དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །གང་གིས་གང་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ 1-3-3b རྣམ་པར་ངེས་བརྗོད་པའི། །དབུས་སུ་བརྗོད་པས་མཐའ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གཏན་འབྱམས་རིགས་ཆད་དེ། །བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་མནར་བ་མ་ཚོར་བས། །ཆོས་ ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་མི་མཐོང་། །གང་ཡང་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ལུས་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་དཀའ་བ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མ་མཐོང་རོ་བསྙམས་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་ རྩེ་མོས་བཏགས་པས་སྟོང་། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །རང་གིས་མ་མཐོང་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་འགྱུར་བའི། །དྲན་མེད་མཉམ་པའི་ དབྱིངས་ལ་སྐུར་གསལ་མོས་པ་མེད་པར་སྤྱོད། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བྲལ། །སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབད་པའི་ རྩོལ་བས་གདུངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ལོང་གཏམ་རྒྱོབ་གསོད་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་དག་དང་གར་བདེར་སྤྱོད། །མི་བསྒྲིམ་མི་བལྟ་མི་སྤྱོད་འདི་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ འཇུག་གོ་འཕང་(ལ)། །ཀྱེའོ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡང་རུང་བ་འདི་ལ་བསམ་པའི་སེམས་བྲལ་ངས། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་དྲན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་རྩ་བ་མེད་པ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ 1-3-4a མ་བཟུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་ཕྱོགས་ཆ་ཀུན་དང་བྲལ། །འཁྲུལ་པས་བརྟགས་པའི་བསམ་བརྗོད་འདི་ནི་གློ་བུར་ཏེ། །བློ་ལས་བ
Chinese
如此安住，众人皆能知晓。 从无始无终以来，漂浮于轮回的苦海之中，以痛苦本身作为根本。 于此，如莲花出淤泥而不染，不为知识和烦恼等垢染所污。 色彩不混杂，各自显现于境。 如幻术般仅为觉知，如同魔术师的眼花缭乱。 无论积累何种业力，皆是因突发的缘起和口头禅的习气所致。 若不熟悉此道，则无法真正了解；若熟悉此道，则能了解一切。 任何混合之法皆无法安住。 身、语、意和手印等次第，切莫于此瞬间证悟。 世间论典和经卷，皆无法言说语的本性。 日月分离而存在，与其合二为一。 以何种方式享用，皆以此来庄严。 于无生之自性中，明确宣说。 于中心宣说，彻底断除边见。 以何种方式宣说皆无法理解，于世间永恒漂泊，断绝种姓。 因业力习气所困而未觉知，故不见法性无垢之真义。 凡不离此者，其忆持之身将迅速解脱。 金刚心难以完全测度，心不视心，品尝其味。 内外禅定之巅峰皆为空性所系。 安住于真实意义的瑜伽士，于智慧般若秘密之界圆满。 自己未见，却赞叹具足一切功德，于无念平等之界，无所求而行。 不以慈悲观照，不为身语意所染。 不见二元对立，远离三毒。 于显现万象之处，无所执着。 勿以身语意三门之努力而疲惫。 我唱金刚歌，说疯话，行杀戮，与众生共知，随心所欲。 不拘束，不观看，不作为，从未与此分离。 本初未作，一切生起融入之境地。 奇哉！无论何种显现，我皆无思无念。 心中的种种念头，皆是记忆之显现。 一切皆从无形无根之处生起。 不执着于寻常之识，即是大乐之王。 未见任何相状，远离一切方所。 错觉所生的思绪言语，皆是突发。 超越智慧……
English
Thus abiding, all will know. From beginningless time, floating in the ocean of existence, taking suffering itself as the root. Here, like a lotus arising from the mud unsullied, not stained by the impurities of knowledge and afflictions. Colors unmixed, each appearing distinctly in its realm. Like an illusion, merely perceived, like the eye tricks of a magician. Whatever actions are accumulated, it is due to sudden dependent origination and the power of habitual mantras. If one is not familiar with this, one cannot truly understand; if one is familiar with this, one will understand everything. Any mixed dharma cannot abide. The order of body, speech, mind, and mudras, do not try to realize it in an instant. Worldly treatises and scriptures cannot express the nature of speech. The sun and moon exist separately, becoming one with it. In whatever way one enjoys, one adorns oneself with it. In the nature of unborn, clearly declare. Speaking at the center, completely abandon the extremes. In whatever way it is taught, it cannot be understood, eternally wandering in the world, severing lineage. Unaware of being tormented by the habits of karma, one does not see the true meaning of the stainless nature of reality. Whoever is not separate from this, their body of mindfulness will quickly be liberated. The vajra mind is difficult to fully fathom, not seeing mind as mind, tasting its flavor. The peak of inner and outer meditation is bound by emptiness. The yogi who abides in the true meaning is perfected in the secret realm of wisdom and prajna. Not having seen it oneself, yet praising it as possessing all qualities, acting in the realm of non-conceptual equality without attachment. Not looking with compassion, not stained by body, speech, and mind. Not seeing duality, free from the three poisons. In whatever appears, there is no grasping. Do not be exhausted by the efforts of body, speech, and mind. I sing vajra songs, speak mad words, commit killings, share knowledge with all beings, and act as I please. Not restraining, not watching, not acting, never separated from this. Primordially unmade, the state of all arising and dissolving. How wondrous! Whatever appears, I am without thought or concept. The various thoughts in the mind are manifestations of memory. Everything arises from that which is formless and rootless. Not clinging to ordinary consciousness, is the king of great bliss. Not seeing any characteristics, free from all directions. Thoughts and words arising from delusion are sudden. Beyond wisdom... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱུང་ཕྱིར་བློ་ཡི་བསྒོམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་ ཡན་ལག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །གོ་བའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །དངོས་ཀུན་ཅི་ཡང་གསལ་བ་མཐོང་བ་མེད། །གང་ལ་མྱ་ངན་འདས་དང་སྲིད་པ་ཁ་སྦྱར་བ། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་དང་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་པ། །དག་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད། །མི་བསམ་ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་སྤྲུལ་པ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་། ། དངོས་པོ་མེད་པས་ནམས་ཀྱང་(ནམ་ཡང་)རྟོགས་མིན་པས། །བཏང་གཞག་(བཞག་)མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཛིན་མེད་ཡིད་ལ་བྱ་མོད་རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་ཉིད། །གང་ལ་མི་བསྒོམ་བཙལ་བ་མེད་པ་དེ། །བསམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་ བྱེད་རོ་སྙོམས་ཀྱེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བསམ་བྲལ་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན། །འདི་ལ་བློ་ཡིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཀྱེ། །ཡེ་བཏང་རང་ཡན་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པ་འདི། །ཚོགས་དྲུག་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཁས་པས་བཏང་ གཞག་(བཞག་)མེད། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་པའི་བསམ་བྲལ་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མི་གནས་གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། །འོད་གསལ་རྫོགས་དང་ཐིམ་དང་འགགས་པར་འགྱུར་བ་གང་། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་དང་ཆགས་ 1-3-4b པར་འགྱུར་བ་མཚན་མ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཅིག་གི་དབྱིངས་ན་མི་མངོན་ཕྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་འགྱུར་བ། །ཆུ་སྲིན་དུང་དང་གདུག་པ་ཅན་ གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྲག་དོག་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་མའི་དབྱིངས་ནས་ཡོངས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང་། །གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་རིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩོལ་བར་ བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལམ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །མཚན་མའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་མི་བྱེད། །གང་ཞིག་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུར་ནི། ། དྲི་མ་གཉིས་བྲལ་སྲིད་དང་འདས་གྲོལ་ཏེ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཟད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད། །དངོས་མེད་བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཅིག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ མེད་པའི་ཕྱིར། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་མཐའ་ཡི་རྟོག་པ་མེད། །མེད་ལ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཐ་སྙད་དེ། །འདི་ནི་ཚོར་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྩ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལ་གང་ཚེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ། བསྐལ་པར་བགྲང་(བགྲངས་)ཀྱང་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མགལ་མེ་རྩུབ་ཤིང་ལྟ་བུ
Chinese
为何心识流转于禅修？ 无有支分者，必将堕入轮回之家。 证悟之时一无所有， 万法皆空，无可见之物。 涅槃与轮回若能相合， 二元显现皆依你而生。 诸佛等恒常示现种种化身， 你行于一切清净种姓之中。 不可思议之慈悲，自生之化身， 如珍宝般，无有增减而显现。 因无有事物，故亦无所证悟， 无有取舍，自性解脱。 虽可于心中无执而行，然乃瑜伽之禅定。 无有修持与寻觅者， 因不可思议，故不于心中造作，平等味！ 如虚空般之智慧，离思离造作之精要义， 对此不可用心思，亦不可言说！ 原始放下，任运而行，六识自在之行持， 随六识而行之智者，无有取舍。 唯一之瑜伽，殊胜之离思， 不住于如是性，于无自性中解脱。 光明圆满，融入与止息， 如何修持与执着，皆为相。 五蕴、十八界与十二处，一切支分， 皆于一法界中不显现，以微细之方式存在。 如于海洋中寻得珍宝， 然蛟、贝与毒物皆不可见。 嫉妒、有之烦恼等等， 于相之法界中，无有执取而见。 经由三门等而入者， 乃经由名相与二谛之门而努力。 如其所显现，世间名言道， 解脱三门与三种学。 于相上作意之瑜伽士， 不住于此大瑜伽之中。 若如清净之水晶球， 远离二垢，解脱轮回与涅槃。 如珍宝般，一切所需皆可生。 完全灭尽，因灭尽故无有相。 无实有，离二谛，一味之空性。 一切相皆本初即无， 故无有见闻等边际之分别。 于无有中执着无有，乃为名言， 此非感受所能及。 此乃一切根本，勿随之分别。 何时对此加以分别， 纵经无数劫，亦不可得。 如旋转之火把与粗糙之木头。
English
Why does the mind wander in meditation? He who has no limbs will fall into the house of samsara. At the time of realization, there is nothing, All things are empty, and nothing is seen. If nirvana and samsara can be combined, Dualistic appearances arise depending on you. Victorious ones and others constantly show various emanations, You act in all pure lineages. Inconceivable compassion, self-born emanation, Like a precious jewel, it appears without increase or decrease. Because there are no things, nothing is realized, There is no acceptance or rejection, self-nature liberation. Although one can act without attachment in the mind, it is the meditation of yoga. He who has no practice and no seeking, Because it is inconceivable, do not create in the mind, equal taste! Wisdom like space, the essential meaning of non-thought and non-fabrication, One cannot think about this with the mind, nor can it be spoken! Primordial letting go, spontaneous action, the practice of freedom of the six consciousnesses, The wise who follow the six consciousnesses have no acceptance or rejection. The only yoga, the supreme non-thought, Does not abide in suchness, liberated in non-self-nature. Luminous completion, merging and cessation, How to meditate and cling are all signs. The five aggregates, eighteen realms, and twelve sources, all limbs, All exist in one dharmadhatu, not appearing, in a subtle way. Like finding a precious jewel in the ocean, But crocodiles, shells, and poisonous creatures cannot be seen. Jealousy, the afflictions of existence, and so on, In the dharmadhatu of signs, one sees without grasping. Those who enter through the three doors, etc., Strive through the doors of name and form and the two truths. As it appears, the worldly conventional path, The three doors of liberation and the three trainings. The yogi who focuses on signs, Does not abide in this great yoga. If like a pure crystal ball, Free from two stains, liberated from samsara and nirvana. Like a jewel, all needs can arise. Completely exhausted, because of exhaustion, there is no sign. Unreal, devoid of two truths, the emptiness of one taste. All signs are originally non-existent, Therefore, there is no conceptualization of seeing, hearing, etc. Clinging to non-existence in non-existence is a name, This is not something that can be felt. This is the root of everything, do not discriminate after it. When one discriminates about this, Even after countless eons, it cannot be obtained. Like a rotating torch and rough wood. --------------------------------------------------------------------------------