Tibetan
་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་ཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང་། །དྲན་ མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། ། དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་+བཞིན་གྲོལ་བར་+བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་སུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ ཕྲད་དོ། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུགས་(ཐུག་)ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རེ་དོགས་བྲལ། ། ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་གར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞིག་ནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་ 1-1-3b མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིད་མ་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་ གཟུང་བས་སྟོང་། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་ བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་+ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །+ ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང་། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་ ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་བསྒྲུབས་(སྒྲུབ་)མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་བདེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་ མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་བཤད། །གཙང་ 1-1-4a རྨེར་(སྨེར་)མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད། །ལྷན་ཅིག་
Chinese
瑜伽行者不应与之分离。即使在单一事物中看到多种想法， 那也是一种无念，存在于多种状态之中。与生俱来的喜悦是伟大的空性。 瑜伽行者所行之事超越了心智。如果想要将欲望之路与本初之义结合， 内外皆不执着，没有自他之分。了解其意义，自性解脱。 虽然三身（梵文：Trikāya）与法身（梵文：Dharmakāya）没有区别，但如果加以修持，结果会各自显现。如果证悟无分别，就能迅速摧毁邪见。无生空性无分别，与心相遇。 如果认识到这一点，就像鸟巢脱离树枝一样。如果不了解心的相遇，那么执着于名相的慈悲，无论如何运用，都只是轮回的因。 空性与慈悲无分别，是无生的。无论轮回还是涅槃，都应远离希望和恐惧。 不寻找身心，让无念自然安住。不以心智寻找，那就是自生。止观之后，便是特征。 并非究竟之义，无法用心智来禅修。身语意以无作的方式显现。 不执着于鼻尖等形状和虚空，也不执着于脉搏的触感，安住于本初状态。不要将一切显现视为快乐。 念头只是显现，如幻象般清晰。月亮的倒影没有部分，是空性的。 即使寻找也找不到，即使观看也看不到。如幻象般显现的念头，就是念头本身。 从无念之中，什么也看不到。即使显现为念头，也不执着于它。即使念头触及，也远离触碰的念头。 因为无法思考，所以远离，因此没有生。即使念头生起，也不要用于外境。 无论做什么都无法成立，安住于空性的自性之中。无论如何做，大手印都不会中断。 四支圆满的大手印有四支：证悟无生之义的支分， 真俗二谛无二的支分，证悟显现与无生相遇的支分， 念头不可执取的支分，空性超越因缘和无念的支分， 以及没有破立的支分。安住于此基础之上，远离欲望， 包括思虑和分别，以及喜乐和安住于真理等等。这些词语被认为是象征意义的领域。 所说的上中下三种基础，智者为了低劣之人的利益而详细解释。大手印不住于任何地方。 同样解释了远离取舍的意义。不分别净与不净，无论什么，都有无数的成就。俱生。
English
The yogi should not be separated from that. Even seeing many thoughts in a single thing, that is a non-thought, existing in multiple states. The joy that is born together is great emptiness. The conduct of the yogi transcends the mind. If you want to combine the path of desire with the meaning of the primordial, do not cling to inner and outer, there is no self or other. Knowing its meaning, self-liberation. Although the three bodies (Skt: Trikāya) are not different from the Dharmakāya (Skt: Dharmakāya), if practiced, the results will appear separately. If you realize non-duality, you can quickly destroy wrong views. Unborn emptiness is non-dual, meeting with the mind. If you recognize this, it is like a nest separating from a branch. If you do not understand the meeting of the mind, then clinging to the compassion of names, no matter how you use it, is only the cause of samsara. Emptiness and compassion are non-dual, they are unborn. Whether it is samsara or nirvana, one should be free from hope and fear. Do not seek body and mind, let non-thought naturally abide. Do not seek with the mind, that is self-born. After shamatha-vipassanā, there is characteristic. It is not the ultimate meaning, it cannot be meditated on with the mind. Body, speech, and mind appear effortlessly. Do not cling to shapes such as the tip of the nose and space, nor cling to the touch of the pulse, abide in the primordial state. Do not regard all appearances as happiness. Thoughts are just appearances, clear like illusions. The reflection of the moon has no parts, it is emptiness. Even if you search, you cannot find it, even if you look, you cannot see it. The thought that appears like an illusion is the thought itself. From non-thought, nothing can be seen. Even if it appears as a thought, do not cling to it. Even if a thought touches, it is far from the thought of touching. Because it cannot be thought, it is far away, therefore there is no birth. Even if a thought arises, do not use it for external objects. No matter what you do, it cannot be established, abide in the self-nature of emptiness. No matter how you do it, the Mahāmudrā will not be interrupted. The Mahāmudrā with four complete limbs has four limbs: the limb of realizing the meaning of unborn, the limb of the non-duality of the two truths, the limb of realizing that appearance meets with the unborn, the limb of thoughts being ungraspable, the limb of emptiness transcending conditions and non-thought, and the limb of no affirmation or negation. Abiding on this basis, free from desire, including thoughts and discriminations, as well as joy and abiding in truth, etc. These words are considered to be the realm of symbolic meaning. The three kinds of foundations, upper, middle, and lower, are explained in detail by the wise for the benefit of inferior people. The Mahāmudrā does not abide anywhere. It also explains the meaning of being free from acceptance and rejection. Not distinguishing between pure and impure, whatever it is, there are countless accomplishments. Co-emergent. --------------------------------------------------------------------------------