Tibetan
༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་ 74-73-13a རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ སླར་ཡང་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ༔ མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགགས་མེད་ 74-73-13b གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཀོད་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ༔ ༁ྃ༔ ལས་སྦྱོར་འཆི་བསླུའི་མན་ངག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་ཉིད་ལོ་ཀེག་གི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པའམ༔ གནམ་ལོ་གང་རུང་གི་ལོ་མཇུག་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ རང་གི་ལུས་ལ་དྲུད་པའི་ངར་ཟན་ལ་ད
Chinese
༔ ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) 诸佛之智悲心， 化为五种智慧圆满。 清净大乐心之权， 愿汝子心 पूर्ण (pūrṇa) 圆满！ 根本咒后接 ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཧཱུྃ (citta abhiṣiñca hūṃ)。 递交长寿丸： ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) 具足精华五智者， 诸佛如海之功德荣耀。 不费力成之宝藏， 愿汝子 पूर्ण (pūrṇa) 圆满 प्राप्त (prāpta) 获得！ 根本咒后接གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཏྲཱཾ (guṇa abhiṣiñca trāṃ)。 递交长寿酒： ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) 诸佛无间断之悲悯， 事业不费力如水流。 无尽成就大宝藏， 愿具缘汝 प्राप्त (prāpta) 获得！ 根本咒后接ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ (karma abhiṣiñca ā)。 再次将长寿箭置于顶： ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) 于半月灌顶之宫殿， 无执著方便之大乐。 薄伽梵长寿诸尊众， 无杂 क्लियर (kliyar) 清晰 पूर्ण (pūrṇa) 圆满大安住。 以灌顶具缘子， 身之加持入于身。 身之疾病魔障皆清净， 愿成金刚之身！ 语之加持入于语， 语之障碍皆清净， 愿成金刚之语！ 意之加持入于心， 心之分别烦恼皆清净， 愿成金刚之意！ 自性清净身语意， 无尽庄严之轮涅， 从 अचानक (achānak) 突发障碍中解脱， 愿得双运金刚身！ 根本咒后接ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་ཨཱ (kāya vāka citta sarva siddhi phala abhiṣiñca ā)。 将箭幡交叉置于顶： ཨོཾ (oṃ)！金刚之身无生死， 以不变之身作印持。 ཨཱ (ā)！金刚之语无阻碍， 以无碍之语作印持。 ཧཱུྃ (hūṃ)！金刚之意无错乱， 以不 μεταβολή (metabolē) 变之意作印持。 身语意与 सम (sama) 平等结合， 以四手印作印持。 以何者不能摧毁不坏灭， 愿得真实金刚身！ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (vajra rakṣa hūṃ hūṃ)！ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (dharma rakṣa hūṃ hūṃ)！ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (jñāna rakṣa hūṃ hūṃ)！ 之后广说吉祥语， 行善回向并发愿。 ས་མ་ཡ (samaya)！ 莲花生大师为后世具缘者所 लिख (likh) 著。 愿具缘者与此相遇！ 封印！ 隐藏！ 甚深！ 秘密！ ༔ ༁ྃ༔ (ḥūṃ) 业缘延寿之口诀，降伏死主。 顶礼马头明王灌顶之身！ 自身于流年不利之时，或于任何年份之末，瑜伽士当勤奋修持此不时死之延寿法。 将自身之替身朵玛置于…… 根本咒： ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ (oṃ āḥ hūṃ vajra krodha hyagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ)
English
༔ ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) The wisdom and compassion of all Buddhas, Manifests as the complete five wisdoms. The power of pure great bliss mind, May you, my child, be perfectly fulfilled! Root mantra followed by citta abhiṣiñca hūṃ. Handing over the longevity pill: ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) Possessing the essence of the complete five wisdoms, The glory of the qualities of the ocean of Buddhas. The treasure of effortless accomplishment, May you, my child, completely obtain! Root mantra followed by guṇa abhiṣiñca trāṃ. Handing over the longevity wine: ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) The uninterrupted compassion of all Buddhas, Activity effortless like a flowing stream. The great treasure of inexhaustible siddhis, May you, the fortunate one, obtain! Root mantra followed by karma abhiṣiñca ā. Again placing the longevity arrow on the crown of the head: ཧྲཱི༔ (Hrīḥ) In this palace of the half-moon empowerment, The great play of unattached skillful means. The Bhagavan life deity assembly, Clearly and completely dwells without mixture. By empowering the fortunate child, The blessing of body enters the body. May all diseases and demonic influences of the body be purified, And may you attain the vajra body! The blessing of speech enters the speech, May all obscurations of speech be purified, And may you attain the vajra speech! The blessing of mind enters the mind, May all thoughts and afflictions of the mind be purified, And may you attain the vajra mind! The naturally pure body, speech, and mind, The inexhaustible wheel of ornaments itself, Completely liberated from sudden obscurations, May you attain the union vajra body! Root mantra followed by kāya vāka citta sarva siddhi phala abhiṣiñca ā. Placing the arrow banner crossed on the crown of the head: ཨོཾ (oṃ)! The vajra body is without birth and death, Sealed with the immutable body. ཨཱ (ā)! The vajra speech is without obstruction, Sealed with the unobstructed speech. ཧཱུྃ (hūṃ)! The vajra mind is without delusion, Sealed with the unmoving mind. Body, speech, and mind combined, Sealed with the four mudras. By what cannot be resisted or destroyed, May you attain the true vajra body! བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (vajra rakṣa hūṃ hūṃ)! དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (dharma rakṣa hūṃ hūṃ)! ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ (jñāna rakṣa hūṃ hūṃ)! Then speak extensively of auspiciousness, Dedicate the merit and make aspirations. ས་མ་ཡ (samaya)! Written by the great master Padmasambhava for the sake of future fortunate ones. May fortunate ones encounter this! Seal! Hidden! Profound! Secret! ༔ ༁ྃ༔ (ḥūṃ) The oral instruction for averting death through karmic connection, the subjugation of the Lord of Death. Homage to the body of Hayagriva empowerment! When one's own life reaches a critical year, or at the end of any year, the yogi should diligently practice this method of averting untimely death. Place the effigy doorma representing one's own body on... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུར་ཁྲོད་གསུམ་གྱི་ས་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ཏེ་ངར་གླུད་གཅིག་དང་༔ ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱ༔ སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ༔ མདའ་འཕང་༔ དར་ཟབ༔ འབྲུ་སྨན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས༔ ཟས་སྣ་སོགས་ཡས་གླུད་ཅི་འཛོམ་བཤམ་ཀྱང་ལེགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་གླུད་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་དང་ཨོཾ་ 74-73-14a ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བསླུ་བ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་གཏོར་འདི་དག༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་༔ འཕྲོག་མ་ཆེན་མོ་བུ་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ མདོར་ན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚིམས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ངན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ 74-73-14b ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཐན་དང་ལྟས་ངན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གདོན་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་གྱིས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཡོན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་ཡང་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སཾ་བྷ་རའི་སྔགས་རེ་དང་བསྟུན་ཆང་བུའམ་རིལ་བུ་བདུན་རེ་བསྔོ༔ སླར་ཡང་བདེན་པའི་
Chinese
将三种土混合少许，制作一个愤怒的替身，以及一百零八个酒丸或药丸。根据情况，可以陈设天空、箭、丝绸、谷物、药物、各种珍宝、食物等，尽可能多地准备祭品。念诵：嗡 班杂 卓达 雅 卓瓦 吽 啪 (Oṃ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ Phaṭ)。以自身安住于英雄马头金刚的傲慢中，献祭替身。念诵 讓 樣 康 (Raṃ Yaṃ Khaṃ) 和 嗡 阿 吽 (Oṃ Āḥ Hūṃ) 各三次以加持。皈依！ 以上师、本尊、空行母众的真实语，以及无欺的三宝和不可思议的法界之真实语，以及因果不虚的真实语，以大真实的力量，愿我的寿命和生命的替身祭品，献给死主阎罗法王及其眷属一切，以及化为罗刹非天部多之类的一切，以及十五个大孩童魔，以及五百个女妖环绕的大群，以及大魔王等八十千魔众及其眷属一切，简而言之，愿所有阻碍我和眷属寿命的凶猛鬼神众，都能享用具备五种妙欲的受用，如虚空藏般的大宝藏，恒常涌现，得到满足！ 得到满足后，愿过去的一切恶业完全清净！愿当下一切阻碍的恶缘迅速平息！愿疾病、灾害、饥荒、凶兆、诅咒等一切不祥之兆迅速平息！愿我和眷属一切，从非时死亡的恐惧中完全解脱！愿那些鬼神众，也能因无尽的受用供养而恒常满足！愿获得受用供养之际，也能如法获得正法的布施！ 愿获得正法的布施之际，也能在相续中生起清净的菩提心！愿在相续中生起珍贵的菩提心之际，从不退转，迅速证得圆满正等觉的法身！如此念诵，并配合三跋惹咒，每次供奉七个酒丸或药丸。再次以真实语...
English
Mix a little soil from three places and make an angry effigy, and one hundred and eight changbu or pills. Depending on the occasion, display the sky, arrows, silk, grains, medicines, various jewels, food, etc., as many offerings as possible. Recite: Oṃ Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ Phaṭ. Abiding in the pride of the heroic Hayagriva, offer the effigy. Bless by reciting Raṃ Yaṃ Khaṃ and Oṃ Āḥ Hūṃ three times each. Homage! By the truth of the words of the Lama, Yidam, and Dakini assembly, and the truth of the infallible Three Jewels and the inconceivable Dharma realm, and the truth of the infallible cause and effect, by the power of the great truth, may these effigy offerings of my life and lifespan be for all the Death Lord Yama King and his retinue, and all those who have become of the Rakshasa, Asura, Bhuta class, and the fifteen great child demons, and the great band of five hundred ogresses surrounded, and all the eighty thousand hosts of obstacles, including the great king of obstacles, and in short, may all the fierce spirit hosts that obstruct the life and lifespan of myself and my retinue, be satisfied with the enjoyment of the five desirable qualities, the great treasure of the sky treasury, may it always arise and be satisfied! Having been satisfied, may all past bad karma be completely purified! May all immediate bad circumstances and obstructing factors quickly be pacified! May all diseases, harms, famines, bad omens, curses, and so on, in short, all that is adverse and inauspicious, quickly be pacified! May myself and all my retinue be completely liberated from the fear of untimely death! May those hosts of demons and obstacles also be constantly satisfied by the inexhaustible treasure of desirable offerings! May the offering of desirable qualities be obtained, and may the offering of the true Dharma be properly obtained as long as that lasts! May the pure Bodhicitta arise in the mind as long as the offering of the true Dharma is obtained! May the precious Bodhicitta arise in the mind, and may one not turn back from that Bodhicitta and quickly attain the Dharmakaya of perfect enlightenment! Recite this, and offer seven changbu or pills each time in conjunction with the Sambhara mantra. Again, with the truth... --------------------------------------------------------------------------------