Tibetan
ན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཝཱ་ཀ་དང་། ཙིཏྟ་ལའང་སྦྱར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་ 74-18-5a སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨཱ་པཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱཿ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ནས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ནི། །དུ་མའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་ 74-18-5b འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་ཡུལ། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོའི་དམ་ཚིག་གིས། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་པ་ན་པེཾ། པེ་ནུ་ས
Chinese
头部由“嗡” (Oṃ) 字所装饰，颈部由“啊” (Āḥ) 字所生的红色莲花，莲花上标有“啊” (Āḥ) 字，心间由“吽” (Hūṃ) 字所生的蓝色金刚杵，金刚杵上标有“吽” (Hūṃ) 字，通过这些来加持，使其成为一切如来金刚三身的自性。将五股金刚杵手印触碰三个部位（头、喉、心），念诵：‘嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈嘎雅 班扎 斯瓦巴瓦 阿特玛 郭 昂’ (Oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'haṃ)。同样地，也应用于语和意。然后，从心间的种子字发出光芒，从自性清净的处所和铜色吉祥山化生净土，迎请所有持明上师坛城本尊，无余降临。念诵‘班扎 萨玛扎’ (Vajra samājaḥ) 以祈请降临。 第二步是迎请智慧尊并使其安住：‘吽 舍，在往昔的第一个劫，在邬金国的西北方，莲花花梗上，获得了不可思议的殊胜成就，被称为莲花生，周围环绕着众多空行母，我追随您修行，为了加持请降临，请将加持降临于此殊胜之地，赐予我殊胜的四种灌顶，消除障碍和邪见，赐予我殊胜和共同的成就。嗡 啊 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 达玛 巴拉 诶 嘿 诶 呵 阿 纳 亚 吽’ (Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva dharmapāla ehy ehi ā naya hūṃ)。念诵‘扎 吽 棒 霍’ (Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) 以迎请。‘嗡 班扎 萨玛雅 嗡，啊 班扎 萨玛雅 啊，吽 班扎 萨玛雅 吽，梭 班扎 萨玛雅 梭，哈 班扎 萨玛雅 哈，嗡’ (Oṃ vajra samaya oṃ, āḥ vajra samaya āḥ, hūṃ vajra samaya hūṃ, svā vajra samaya svā, hā vajra samaya hā, oṃ)。智慧之王，身语意，功德事业，不可思议，于彼之中，平等结合，请将我与大手印结合。‘嗡 班扎 萨玛雅 吽，嗡 班扎 萨玛雅 萨特瓦姆，嗡 班扎 萨玛雅 霍’ (Oṃ vajra samaya hūṃ, oṃ vajra samaya sattvaṃ, oṃ vajra samaya hoḥ)。通过投掷智慧之花并祈求成就，念诵‘嘎雅 瓦嘎 चित्त तिष्ठ वज्र (kāya vāka citta tiṣṭha vajra)’，观想其以大乐智慧的游舞，安住于誓言轮和乐空不二的自性之中。 第三步是供养和赞颂：‘霍，大乐智慧唯一者，化现为多种形象，三根本坛城本尊，以不二的恭敬顶礼。阿 迪 普 霍， 扎 霍，嗡 啊 吽’ (A ti pū hoḥ, pra ti tsha hoḥ, oṃ āḥ hūṃ)。显有的一切皆为本初之地，圆满了供养大手印，以金刚自在的誓言，请享用并使我欢喜。那嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝 秀瓦 穆 凯 贝 萨瓦 他 康 乌 嘎 喋 萨帕 惹 纳 依 芒 嘎 嘎 纳 康 梭 哈 (nama sarva tathāgata bhyo biśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā)。嗡 阿 哈 惹 阿 哈 惹 萨 瓦 贝 达 惹 达 惹 普 泽 喋 纳 嘛 萨 曼 达 布 达 囊 嘎 嘎 纳 康 萨 嘛 耶 梭 哈 (oṃ ā hara ā hara sarva bidyā dhāra pūjite na maḥ sa manta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā)。然后念诵：嗡 巴 纳 班， 贝 努 梭 (oṃ pa na peṃ, pe nu sa)。
English
The head is adorned with the syllable 'Oṃ', the neck with a red lotus born from the syllable 'Āḥ', marked with the syllable 'Āḥ', and the heart with a blue vajra born from the syllable 'Hūṃ', marked with the syllable 'Hūṃ'. By empowering these, it becomes the essence of the vajra three kayas of all tathāgatas. Apply the five-pronged vajra mudra to the three places (head, throat, heart) and recite: 'Oṃ sarva tathāgata mahākāya vajra svabhāva ātmako'haṃ'. Similarly, apply it to speech and mind as well. Then, light radiates from the seed syllable in the heart, and from the naturally pure abode and the Copper-Colored Glorious Mountain, invite all the deities of the vidyādhara lama mandala, without exception. Invoke their presence with 'Vajra samājaḥ'. The second step is to invite the jñāna-sattva and establish them: 'Hūṃ hrīḥ, In the first of the ancient kalpas, In the northwest of the land of Oḍḍiyāna, On a lotus stem, You attained the supreme and wondrous siddhi, You are known as Padmasambhava, Surrounded by many ḍākinīs, I will practice following you, Please come to bestow your blessings, Bestow your blessings upon this supreme place, Grant me the four supreme empowerments, Remove obstacles and wrong views, Grant me supreme and common siddhis. Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva dharmapāla ehy ehi ā naya hūṃ'. Invite them with 'Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ'. 'Oṃ vajra samaya oṃ, āḥ vajra samaya āḥ, hūṃ vajra samaya hūṃ, svā vajra samaya svā, hā vajra samaya hā, oṃ'. King of wisdom, body, speech, and mind, Qualities and activities, wondrous and great, In that very moment, uniting equally, Please unite me with the great mudra. 'Oṃ vajra samaya hūṃ, oṃ vajra samaya sattvaṃ, oṃ vajra samaya hoḥ'. By throwing the flower of awareness and requesting siddhis, recite 'kāya vāka citta tiṣṭha vajra', and contemplate that they abide in the essence of the union of bliss and emptiness with the play of great bliss wisdom, in the wheel of samaya. The third step is to offer and praise: 'Hoḥ, The sole great bliss wisdom, Manifesting in various forms, To the deities of the three roots mandala, I prostrate with unwavering reverence. A ti pū hoḥ, pra ti tsha hoḥ, oṃ āḥ hūṃ'. All of appearance and existence is the primordial realm, Perfected as the great mudra of offering, By the samaya of the vajra lord, Please accept and delight me. nama sarva tathāgata bhyo biśva mukhe bhyaḥ sarva thā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā. oṃ ā hara ā hara sarva bidyā dhāra pūjite na maḥ sa manta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā. Then recite: oṃ pa na peṃ, pe nu sa. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུ་ར་ཏོ། ཏི་པུ་པ་ར་མུ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ། ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ། ཞེས་པའི་གླུ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ། པུཥྤེ་པུ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན། མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། སྟ་ན་ག་ཎ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་རོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ 74-18-6a ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། གཉིས་པ་ནི། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་བསྐུལ། །བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཤཱིནྟཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་ཀློང་། །གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས། །ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་གཞོང་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ 74-18-6b སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འདིར་གཤེགས་མཆོག་ཐུན་དངོ
Chinese
在念诵‘乌惹托，帝布巴惹木，萨瓦达他嘎达悉地吽，萨玛哟达木，萨瓦玛哈苏卡悉地吽’这五首歌曲之前，先念诵：嗡，夏日巴扎rara嘎杜贝杜，布贝布，阿洛克嘿，甘德甘，玛哈萨瓦班杂阿姆日塔卡嘿，玛哈ra嘎达卡嘿，玛哈巴林达卡嘿，斯达那嘎那波地吉达古雅布杂吼，吽。 未造作，离戏论，法身。 大乐光明，报身圆满。 大悲随缘，化身。 赞颂三根本坛城诸尊。 第二，关于诵咒的瑜伽，也有近修、修持、事业三种。首先： 外在的容器是莲花庄严的刹土。 内在的精华是不死颅鬘力。 声音是金刚咒语的声音。 念头和觉知在光明轮中嬉戏。 嗡啊吽班杂咕噜贝玛悉地吽。这样念诵。 第二： 总集诸部的金刚颅鬘尊。 身语意的加持融入我身。 清净业障，获得灌顶和成就。 自心显现为上师的体性。 嗡啊吽班杂咕噜贝玛托创匝班杂萨玛雅杂悉地帕拉吽啊。 第三： 再次，从心间的光芒中。 唤醒四方的颅鬘四部。 以乐空游戏的幻化。 四种事业自然成就。 舍玛哈热呢萨吉达吽吽杂，萨瓦悉地香定，布香定，瓦香，玛ra雅巴达。如此尽力念诵。 第三，关于心之光明的瑜伽： 在显空双运大乐的境界中。 显现本尊和咒语的坛城。 一切皆是自生觉性的虚空。 本来就圆满具足，没有分离。 这样安住于生起次第和圆满次第无别的意义中。 总义第三，关于后续的仪轨，也有三种。首先是会供的供养以及后续的仪轨： 观想供品，以‘嗡萨瓦扎扬比修达呢吽啪’来清净。 以‘梭巴瓦’来净化。 从空性中，会供的容器变为广大的燃烧器皿，其中一切精华皆显现为五种智慧甘露的自性，以及一切悦意的供品，化为如虚空宝藏般的广大云朵。 以‘嗡啊吽哈哈吼舍’来加持。 嗡！ 福德智慧资粮圆满。 自明觉性无边无际。 四种智慧放射光芒。 祈请殊胜会供坛城降临。 祈请一切善逝总集颅鬘力。 以及三根本海众眷属。 降临于会供之处。 祈请降临，赐予殊胜共同……
English
Before reciting the five songs of 'U ra to, Ti pu pa ra mu, Sarva ta tha ga ta siddhi hum, Sa ma yo ta mu, Sarva maha sukha siddhi hum,' first recite: Om, Shri Vajra raga dhupe dhu, Pushpe pu, Aloke hrih, Gandhe gan, Maha sarva pancha amrita kha hi, Maha rakta kha hi, Maha balimta kha hi, Stana gana bodhicitta guhya puja ho, Hum. Unfabricated, free from elaboration, Dharmakaya (法身). Great bliss luminosity, Sambhogakaya (报身) complete. Compassionate, according to what can be tamed, Nirmanakaya (化身). Praise to the three roots mandala deities. Second, regarding the yoga of mantra recitation, there are also three: approach, accomplishment, and activity. First: The outer container is a lotus-adorned pure land. The inner essence is the immortal skull garland power. The sound is the sound of the Vajra mantra. Thoughts and awareness play in the wheel of luminosity. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum. Recite thus. Second: The Vajra skull garland, gathering all lineages. The blessings of body, speech, and mind dissolve into me. Purifying obscurations, obtaining empowerment and accomplishment. One's own mind dawns as the nature of the Guru. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thotreng Tsal Vajra Samaya Jah Siddhi Pala Hum Ah. Third: Again, from the rays of light at the heart. Arousing the four skull garland families of the four directions. With the illusion of the play of bliss and emptiness. The four activities are spontaneously accomplished. Hrih Maha rini sa citta hrim hrim jah, Sarva siddhi shintam, pushtim, vasham, maraya rbad. Recite as much as possible. Third, regarding the yoga of the luminosity of the heart: In the state of the great union of appearance and emptiness. The mandala of deities and mantras arises. All is the expanse of self-arisen awareness. Primordially complete, without separation. Thus, rest in equipoise on the meaning of the inseparability of the generation and completion stages. General meaning third, regarding the subsequent activities, there are also three. First is the tsok (会供) offering with subsequent rituals: Focus on the offerings, purify with 'Om Sarva dravyam bishodhana hum phat'. Purify with 'Svabhava'. From emptiness, the tsok container transforms into a vast burning vessel, in which all essences manifest as the nature of the five wisdom nectars, and all desirable offerings, transforming into vast clouds like a sky treasure. Bless with 'Om Ah Hum Ha Ho Hrih'. Om! Merit and wisdom accumulations are complete. Self-awareness is without beginning or end. The four wisdoms radiate light. Please descend, supreme tsok mandala. Please invite the totality of all Sugatas, Skull Garland Power. And the retinue of the ocean of the three roots. Descend to this gathering of tsok. Please descend, grant supreme common... --------------------------------------------------------------------------------