Tibetan
ྐུལ་བ་དང་། ཕཊ྄་ཅེས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ལའང་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དང་ཕལ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་སྲོག་བཾཿལས་ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་དུ་མེད་པར་འབར། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་། 74-13-14a ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད་དེ་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་དང་བདེ་བའི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བསམས་ལ་བཟླ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་འགོ་འདྲེན་པའི་སྔགས། ཧྲཱིཿརྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཁྲོ་བོ། ཧ་ཡ་རྟ། གྲཱྀ་ཝ་མགྲིན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། དེའི་ཐ་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་སྦྱར་བས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་སུའང་གྲུབ་པའོ། །དེའི་གཤམ་དུ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ། དཔའ་བོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག །སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཕྱིར་དོན་དུ་སྩོལ་ཅེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ལས་བཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་བསྐུལ་བ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་སྔགས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡབ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་རྒྱུད་མར་བྱུང་། མཁའ་གསང་གི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ 74-13-14b ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སླར་ཡང་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞིས་སྲིད་གསུམ་གང་། དཀར་མོས་ཞི་བ་སོགས་ལས་བཞི་རྩོལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླ་བྱའི་སྔགས། ཨོཾ་ཞེས་པས་ཐོག་དྲངས། བཾ་རྒྱུའི་སྔགས། བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཁྲོ་མོ་ནག་མོ་ཞེས་དང་། དེའི་མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། ཧ་རི་ནི་ས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྔགས། སརྦ་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད། ཧཱུྃ་སྩོལ་བར་བསྐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚར་གཅོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྒོམ་དོན་དང་། སྔགས་དོན་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཤཱ་ས་ནའི་སྒྲ་བས
Chinese
‘སྐུལ་བ་’ (skul ba) 和 ‘ཕཊ྄་’ (phaṭ) 是驱使行动的词语。第三部分是关于行动的应用，分为殊胜的行动应用和一般的行动应用两种。首先是殊胜的行动应用，又分为观修意义和咒语意义两部分。第一部分：称为‘佛母驱使佛父’，意思是结合佛母金刚亥母的命咒‘བཾཿ’ (vaṃ，梵文：vam，梵文罗马转写：vam，种子字)中生出佛父的咒语串。从佛母的口中发出，进入佛父的口中，融入命咒中，从而不可遏制地燃烧起大乐的智慧。再次以从佛父的命咒中爆发的方式出现。 从佛父的金刚宝珠之路，经过佛母的空界，融入命咒中。像这样，不停歇地像火把一样旋转的光芒和快乐的力量，将所有显现存在都视为金刚三身的嬉戏，并且观想这本身就是不可分割的乐空智慧金刚的自性，然后念诵。第二部分是念诵的咒语。以‘ཨོཾ་’ (oṃ，梵文：om，梵文罗马转写：om，汉语字面意思：唵)引导的咒语。‘ཧྲཱིཿ’ (hrīḥ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，种子字)是根本的命咒。‘བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་’ (vajra krodha，梵文：vajrakrodha，梵文罗马转写：vajrakrodha，金刚忿怒)是忿怒尊。‘ཧ་ཡ་’ (haya，梵文：haya，梵文罗马转写：haya，马)是马头。‘གྲཱྀ་ཝ་’ (grīva，梵文：grīva，梵文罗马转写：grīva，颈)是颈部，即金刚忿怒马头明王，这是生起次第的咒语。在它的末尾加上‘ཧཱུྃ་ཕཊ྄་’ (hūṃ phaṭ，梵文：hūṃ phaṭ，梵文罗马转写：hūṃ phaṭ，种子字 呸)，是为了驱使和猛烈驱使本誓，因此也成就了念诵的行动咒语。在它下面是‘ར་ཙ་ཧྲི་ཡ།’ (ra tsa hri ya，梵文：ra tsa hri ya，梵文罗马转写：ra tsa hri ya，ra tsa hri ya)。四部勇士的命。‘སརྦ་སིདྡྷི་’ (sarva siddhi，梵文：sarvasiddhi，梵文罗马转写：sarvasiddhi，一切成就)。‘ཧཱུྃ་’ (hūṃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)是为了驱使本誓，意思是祈求赐予。 第二是一般的行动，分为共同的和特殊的两种。首先是共同修持四种事业，即佛父驱使佛母，分为观修意义和咒语意义两部分。第一部分：佛父马头明王心间的‘ཧྲཱིཿ’ (hrīḥ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，种子字)中，连续不断地生出佛母的咒语串，通过空行母的秘密通道，融入佛母的命咒中，从而生起喜悦。再次从佛母的命咒中生出，进入佛父的口中，融入命咒中。像这样，在无间断旋转的结合处，白色、黄色、红色、绿色的四位空行母充满三有。观想白色空行母毫不费力地成就息灾等四种事业。第二部分是念诵的咒语。以‘ཨོཾ་’ (oṃ，梵文：om，梵文罗马转写：om，汉语字面意思：唵)开始引导。‘བཾ་’ (vaṃ，梵文：vam，梵文罗马转写：vam，种子字)是根本的咒语。‘བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་’ (vajra bhara he，梵文：vajra bhara he，梵文罗马转写：vajra bhara he，金刚亥母)。‘ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་’ (krodhi kāli，梵文：krodhi kāli，梵文罗马转写：krodhi kāli，忿怒黑母)。在它的末尾是驱使本誓的咒语‘ཧཱུྃ་ཕཊ་’ (hūṃ phaṭ，梵文：hūṃ phaṭ，梵文罗马转写：hūṃ phaṭ，种子字 呸)。‘ཧ་རི་ནི་ས་’ (ha ri ni sa，梵文：ha ri ni sa，梵文罗马转写：ha ri ni sa，ha ri ni sa)是四种姓空行母的命咒。‘སརྦ་སིདྡྷི་’ (sarva siddhi，梵文：sarvasiddhi，梵文罗马转写：sarvasiddhi，一切成就)。‘ཧཱུྃ་’ (hūṃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，种子字)是驱使赐予。 第二部分分为：调伏和摄受两种。第一部分分为观修意义和咒语意义两部分。第一部分：就像伟大的国王向办事人员发布命令一样，自己作为主尊的口中发出教法的声音
English
‘སྐུལ་བ་’ (skul ba) and ‘ཕཊ྄་’ (phaṭ) are words that urge action. The third part is about the application of actions, which is divided into two types: the supreme application of actions and the general application of actions. First, there is the supreme application of actions, which is further divided into two parts: the meaning of contemplation and the meaning of mantra. The first part: called ‘The Mother Urges the Father,’ which means that from the life-essence mantra ‘བཾཿ’ (vaṃ, Sanskrit: vam, Sanskrit Romanization: vam, seed syllable) of the consort Vajravarahi, the string of mantras of the Father arises. It emerges from the mouth of the Mother, enters the mouth of the Father, and dissolves into the life-essence, thereby uncontrollably igniting the wisdom of great bliss. Again, it appears in the manner of erupting from the life-essence of the Father. From the path of the Vajra Jewel of the Father, passing through the space of the Mother, it dissolves into the life-essence. Like this, the light and power of bliss, rotating ceaselessly like a torch, visualize all manifested existence as the play of the three Vajra bodies, and understand that this itself is the nature of the indivisible bliss-emptiness wisdom Vajra, and then recite. The second part is the mantra to be recited. The mantra is guided by ‘ཨོཾ་’ (oṃ, Sanskrit: om, Sanskrit Romanization: om, meaning: Om). ‘ཧྲཱིཿ’ (hrīḥ, Sanskrit: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrīḥ, seed syllable) is the root life-essence mantra. ‘བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་’ (vajra krodha, Sanskrit: vajrakrodha, Sanskrit Romanization: vajrakrodha, Vajra Wrathful) is the Wrathful One. ‘ཧ་ཡ་’ (haya, Sanskrit: haya, Sanskrit Romanization: haya, Horse) is the horse-headed one. ‘གྲཱྀ་ཝ་’ (grīva, Sanskrit: grīva, Sanskrit Romanization: grīva, Neck) is the neck, that is, Vajra Wrathful Horse-Headed One, this is the mantra of the generation stage. At its end, add ‘ཧཱུྃ་ཕཊ྄་’ (hūṃ phaṭ, Sanskrit: hūṃ phaṭ, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, seed syllable Phat), in order to urge and vehemently urge the samaya, therefore it also accomplishes the action mantra of recitation. Below it is ‘ར་ཙ་ཧྲི་ཡ།’ (ra tsa hri ya, Sanskrit: ra tsa hri ya, Sanskrit Romanization: ra tsa hri ya, ra tsa hri ya). The life of the four heroes. ‘སརྦ་སིདྡྷི་’ (sarva siddhi, Sanskrit: sarvasiddhi, Sanskrit Romanization: sarvasiddhi, all accomplishments). ‘ཧཱུྃ་’ (hūṃ, Sanskrit: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) is to urge the samaya, meaning to request granting. The second is the general action, divided into two types: common and specific. First, there is the common practice of the four activities, that is, the Father urges the Mother, which is divided into two parts: the meaning of contemplation and the meaning of mantra. The first part: From the ‘ཧྲཱིཿ’ (hrīḥ, Sanskrit: hrīḥ, Sanskrit Romanization: hrīḥ, seed syllable) in the heart of the Father Hayagriva, the string of mantras of the Mother continuously arises, passing through the secret channel of the Dakini, dissolving into the life-essence mantra of the Mother, thereby generating joy. Again, it arises from the life-essence mantra of the Mother, enters the mouth of the Father, and dissolves into the life-essence. Like this, at the juncture of uninterrupted rotation, the four Dakinis of white, yellow, red, and green fill the three realms. Visualize that the white Dakini effortlessly accomplishes the four activities such as pacifying. The second part is the mantra to be recited. It is guided by starting with ‘ཨོཾ་’ (oṃ, Sanskrit: om, Sanskrit Romanization: om, meaning: Om). ‘བཾ་’ (vaṃ, Sanskrit: vam, Sanskrit Romanization: vam, seed syllable) is the root mantra. ‘བཛྲ་བྷ་ར་ཧཱེ་’ (vajra bhara he, Sanskrit: vajra bhara he, Sanskrit Romanization: vajra bhara he, Vajravarahi). ‘ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་’ (krodhi kāli, Sanskrit: krodhi kāli, Sanskrit Romanization: krodhi kāli, Wrathful Black Mother). At its end is the mantra to urge the samaya ‘ཧཱུྃ་ཕཊ་’ (hūṃ phaṭ, Sanskrit: hūṃ phaṭ, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, seed syllable Phat). ‘ཧ་རི་ནི་ས་’ (ha ri ni sa, Sanskrit: ha ri ni sa, Sanskrit Romanization: ha ri ni sa, ha ri ni sa) is the life-essence mantra of the Dakinis of the four castes. ‘སརྦ་སིདྡྷི་’ (sarva siddhi, Sanskrit: sarvasiddhi, Sanskrit Romanization: sarvasiddhi, all accomplishments). ‘ཧཱུྃ་’ (hūṃ, Sanskrit: hūṃ, Sanskrit Romanization: hūṃ, seed syllable) is to urge granting. The second part is divided into: subduing and magnetizing. The first part is divided into two parts: the meaning of contemplation and the meaning of mantra. The first part: Just as the great king issues commands to the working staff, the voice of the Dharma is issued from the mouth of oneself as the main deity --------------------------------------------------------------------------------