Tibetan
ས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུས་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་མཁའ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བཅུད་ལ་རོལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ 72-46-7b དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་འཛིན་དང་། རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན། ལྟེ་བའི་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྟེ་འོག་ཨ་ཐུང་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འཆར་བའི་སྒྱུ་ལུས། སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དབུས་ཨ་མཐིང་གསལ་ལ་སེམས་གཅུན་པས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ། མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྨི་ལམ། གསང་གནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་འཕོ་བ་དང་། 72-46-8a བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲོས་མ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཁྱབ་པས་བར་དོའི་སྣང་ཆ་གསང་བ་གསུམ་དུ་ཤར་བ་བཅས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན
Chinese
接受于此地。如此，在身坛城中获得宝瓶灌顶，清净色界的身体垢染，有权修持金刚亥母之身，并确定具有证得果位身金刚的资格。第二是秘密灌顶：观想上师显现为嘿汝嘎（Heruka，忿怒尊），与般若金刚亥母交合，以乐的嬉戏迎请遍满虚空的诸佛轮，进入口中，以大贪欲之火融化的红白菩提心甘露从母空（Yumkha，空行母的子宫）中放出，融入颅器中的诸尊口中，以大乐令其欢喜，化为光融入，甘露菩提心的云舌置于舌尖。将班杂（Bhandha，颅器）置于喉咙，享受其精华。吽！ （藏文：ཧཱུྃ༔，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 法性菩提心，如珍珠般洁白无瑕；般若之精华，呈现鲜红大贪之相；无二无别，合而为一，是圆满一切的甘露；饮吧，饮吧，苦行者！行持勇士之誓言！嗡 菩提吉大 阿 霍 玛哈 苏卡 阿 比辛恰 弥。（藏文：ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta āho mahāsukha abhiṣiñca mi，汉语字面意思：嗡，菩提心，啊！大乐，赐予我灌顶。） 通过享用甘露，生起觉性空乐的智慧，使三脉五轮更加清晰。脉中的明点转化为五处，观想五处空行母坛城清晰显现，专注心念，调息，猛烈地进行宝瓶气。脐轮的宝生空行母的脐下有短阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），从中燃起拙火；顶轮的不空成就空行母融化乐，与光明无别，如彩虹般显现空明的幻身；心轮的金刚空行母的心间有蓝色阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），专注心念，获得觉受增长的光明；喉轮的莲花空行母的喉间明点红色，专注其上，获得梦境；密处的羯磨空行母的身中生起的风，使识的明点青蓝色，从脐下四指处经过，融入顶轮的不空成就空行母心中，获得迁识； 中阴的风心自性，与忿怒母身坛城的光一同遍布器情世界，中阴的显现显现为秘密三相，以上述禅定一心修持。如此，在语菩提心甘露坛城中获得秘密灌顶，清净欲界的语言垢染，有权修持金刚亥母的风咒真实性，并确定具有证得果位语金刚的资格。
English
Receive it here. Thus, in the mandala of the body, the vase empowerment is obtained, purifying the physical defilements of the desire realm, having the authority to meditate on the body of Vajravarahi, and being certain to have the fortune to realize the fruit of the body Vajra. The second is the secret empowerment: Visualize the master appearing as Heruka, in union with Prajna Vajravarahi, inviting the wheel of all Buddhas filling the sky with the play of bliss, entering the mouth, the red and white bodhicitta nectar melted by the fire of great desire is released from the Yumkha (womb of the mother), dissolving into the mouths of the deities in the skull cup, pleasing them with great bliss, transforming into light, the cloud tongue of the nectar bodhicitta is placed on the tip of the tongue. Placing the Bhandha (skull cup) in the throat, enjoying its essence. Hum! (Tibetan: ཧཱུྃ༔, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) The nature of the Dharma is Bodhicitta, as white as a pearl and without impurity; the essence of Prajna, appearing as a bright red great desire; inseparable, united as one, is the great nectar that fulfills all; drink, drink, ascetic! Practice the vow of the hero! Om Bodhicitta Aha Maha Sukha Abhisinca Mi. (Tibetan: ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི, Romanized Sanskrit: oṃ bodhicitta āho mahāsukha abhiṣiñca mi, Literal Chinese meaning: Om, Bodhicitta, Ah! Great Bliss, Grant me empowerment.) Through enjoying the nectar, the wisdom of awareness and emptiness arises, making the three channels and five chakras even clearer. The essences within the channels transform into five places, visualizing the mandala of the five Dakinis clearly appearing in the five places, focusing the mind, regulating the breath, and fiercely practicing vase breathing. In the navel chakra, below the navel of the Ratnasambhava Dakini, there is a short A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), from which the blazing Tummo (inner heat) arises; in the crown chakra, the Amoghasiddhi Dakini melts into bliss, inseparable from the light, manifesting the illusory body of emptiness like a rainbow; in the heart chakra, in the heart center of the Vajra Dakini, there is a blue A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), focusing the mind, obtaining the light of increasing awareness; in the throat chakra, focusing on the red bindu in the throat of the Padma Dakini, obtaining dreams; the wind arising from the Karma Dakini in the secret place, causes the bluish-green bindu of consciousness to pass through four fingers below the navel, dissolving into the heart of the Amoghasiddhi Dakini in the crown chakra, obtaining transference of consciousness; The nature of the Bardo wind-mind, together with the light of the wrathful mother's body mandala, pervades the container and its contents, the Bardo appearances manifest as the three secret aspects, practicing the above samadhis with one-pointedness. Thus, in the mandala of the speech bodhicitta nectar, the secret empowerment is obtained, purifying the speech defilements of the form realm, having the authority to meditate on the truth of the wind mantra of Vajravarahi, and being certain to have the fortune to realize the fruit of the speech Vajra. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་གཟུངས་མ་པདྨ་ཅན་ཕག་མོའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ 72-46-8b ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན་པར་མོས་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་འགོད་པ་དང་བཅས་དེས་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ལན་བྱིན་པས། སླར་ཡང་༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང་། དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ 72-46-9a བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པ་བཞག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གས
Chinese
确信他有能力这样做。第三个是慧灌顶：弟子瞬间变成嘿汝嘎（Heruka，怒相神）的红色身形，手持金刚杵和铃。上师从心间化现出一位具足种姓和青春的明妃（Gzungma），她是莲花持明，猪面母（Pagmai Daknyi），并劝请他修持解脱。手持红色的曼扎盘，念诵：吽！事业手印之莲花至上，具足三种解脱，位于法界中央，赐予大乐智慧之殊胜，以法手印之文字为标志，等入（Snyoms Jug）大贪欲之火，誓言手印的红色光芒闪耀，如清澈无染的镜子一般，大手印愿能显现！ 念诵：嗡 噶玛 穆扎 萨瓦 嘉纳 玛哈 苏卡 吼！（Om Karma Mudra Sarva Jñana Maha Sukha Ho!，事业手印，一切智慧，大乐 吼！）观想接受明妃的行持加持，并在眉间点上红色的提卡（Thigle），以此生起贪欲的光彩。劝请道：萨玛雅 吼！（Samaya Ho!，誓言 吼！）回答道：萨玛雅 萨埵！（Samaya Satvam!，誓言 萨埵！）再次劝请道：阿努拉嘎雅 吼！（Anuragaya Ho!，贪欲 吼！）回答道：阿努拉嘎雅 弥！（Anuragaya Mi!，贪欲 弥！）因此感到非常欢喜，念诵：扎 吽 棒 吼！（Dza Hum Bam Ho!，招 融入 结合 吼！）以具足三种觉知的方式进入等入，四喜之味充满全身，感到满足。双手结拥抱印，念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 阿努拉嘎 嘎纳 吼！（Om Sarva Tathagata Maha Anuraga Gana Ho!，一切如来 大 贪欲 众 吼！）再次将提卡向上逆转，达到下稳四喜的顶点，证悟俱生智，安住于此状态。念诵：嘉纳 班杂 斯瓦巴瓦 阿玛阔 昂！（Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham!，智慧 金刚 自性 我是！）生起我慢。如此，在象征智慧手印莲花的红色坛城中，获得智慧智慧灌顶，净化无色界和意念的污垢，有权修持金刚亥母（Vajravarahi）的心间大乐智慧，确信他有能力显现果位心金刚。 第四个是语灌顶：弟子以身体要诀安住于大乐状态，断除三时（过去、现在、未来）的戏论，安住于平等舍。上师金刚瑜伽母（Vajrayogini）以表征意义的金刚语进行开示。展示金刚萨埵（Vajrasattva）的镜子，念诵：吼！看啊，具缘的种姓之子！显现的自性是嘿汝嘎，空性的本体是猪面母，平等结合是大乐之状态，不被三时念头所染污，一心安住于平等舍中，本体空性如水晶般，金刚亥母是法身，自性光明如彩虹般，显现报身（Sambhogakaya）的游舞，双运（Zung Jug）的妙力显现无碍，是慈悲的化现，以化身（Nirmanakaya）之形式。
English
He is certain to have the capacity to do so. The third is the Wisdom Empowerment: The disciple instantly transforms into the red form of Heruka (wrathful deity) holding a vajra and bell. The guru emanates from his heart a consort (Gzungma) complete with lineage and youth, who is a lotus holder, the essence of Pig-faced Mother (Pagmai Daknyi), and urges him to practice liberation. Holding a red mandala plate, he recites: Hum! The lotus of the karma mudra is supreme, possessing three liberations, located in the center of the dharma source, bestowing the supreme of great bliss wisdom, marked by the letters of the dharma mudra, the fire of great passion in equanimity, the red light of the samaya mudra blazes, like a clear and unclouded mirror, may the great mudra be manifest! Reciting: Om Karma Mudra Sarva Jñana Maha Sukha Ho! (Om Karma Mudra Sarva Jñana Maha Sukha Ho!, Action Seal, All Wisdom, Great Bliss Ho!) Visualize receiving the conduct blessing of the consort, and placing a red Thigle at the space between the eyebrows, thereby generating the radiance of passion. Urging: Samaya Ho! (Samaya Ho!, Vow Ho!) Responding: Samaya Satvam! (Samaya Satvam!, Vow Satvam!) Again urging: Anuragaya Ho! (Anuragaya Ho!, Desire Ho!) Responding: Anuragaya Mi! (Anuragaya Mi!, Desire Mi!) Therefore feeling very joyful, reciting: Dza Hum Bam Ho! (Dza Hum Bam Ho!, Attraction Absorption Binding Ho!) Entering into equanimity with the three awarenesses complete, the taste of the four joys fills the entire body, feeling satisfied. With both hands in an embracing gesture, reciting: Om Sarva Tathagata Maha Anuraga Gana Ho! (Om Sarva Tathagata Maha Anuraga Gana Ho!, All Tathagatas Great Desire Assembly Ho!) Again reversing the Thigle upwards, reaching the peak of the four joys of lower stability, realizing the co-emergent wisdom, abiding in this state. Reciting: Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham! (Jñana Vajra Svabhava Atmako 'Ham!, Wisdom Vajra Nature I am!) Generating pride. Thus, in the red mandala representing the lotus of the heart mudra, he obtains the wisdom wisdom empowerment, purifying the formless realm and the defilements of the mind, having the authority to practice the great bliss wisdom of Vajravarahi's heart, he is certain to have the capacity to manifest the fruit of the heart vajra. The fourth is the Word Empowerment: The disciple, with the bodily key points, abides in the state of great bliss, cutting off the elaborations of the three times (past, present, future), abiding in equanimity. The guru Vajrayogini reveals the meaning through the vajra words that signify meaning. Showing the mirror of Vajrasattva, reciting: Ho! Look, son of lineage with fortune! The essence of appearance is Heruka, the nature of emptiness is Pig-faced Mother, equal union is the state of great bliss, without being defiled by the thoughts of the three times, abiding single-pointedly in equanimity, the essence is emptiness like crystal, Vajravarahi is the Dharmakaya (Dharmakaya), the nature is clear like a rainbow, the play of the Sambhogakaya (Sambhogakaya) arises, the skillful display of union is unceasing, is the manifestation of compassion, in the form of Nirmanakaya (Nirmanakaya). --------------------------------------------------------------------------------