Tibetan
་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ 72-1-2a བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ བཛྲཱ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལས་སྔགས་སམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ། རྩི་ཤིང་ལས་ལྷུན་སྟུག་པ། ཞིང་རྡུལ་ལས་གྲངས་མང་བ། རང་རང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང་༔ གསང་སྔགས་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ན་མོ། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། 72-1-2b ཁྱད་པར་དུའང་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་བསམ་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང་༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུ ང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ 72-1-3a སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། 72-1-3b ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅིང་རྙེད་དཀའ་ལ། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། 72-1-4a
Chinese
我之集会殿堂巍然耸立！嗡 班杂 卓达 惹叉 惹叉 吽！（藏文：བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：भ्रूं वज्र क्रोध रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ vajra krodha rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，保护，保护，吽！） 从上师（Slob-dpon，Guru）的心间，无数忿怒尊（krodha）化现，将邪魔驱逐至大海的彼岸。光芒汇聚，化为大解脱之宫殿，其尺度与特征皆圆满具足。下方一切为金刚地基，周围一切为金刚栅栏与网，上方一切为金刚帐篷与帷幔。外围一切，于五彩智慧火焰熊熊燃烧之中，金刚忿怒尊之众喧嚣，手持各式法器与兵器，形成坚不可摧、牢不可破的守护轮。十方四时之诸佛（rgyal-ba），连同菩萨眷属，以及真言成就之神祇（lha）与持明仙人（drang-srong rig-pa 'dzin-pa）之众，皆加持并稳固之。心怀此信念，诵持缘起咒（rten 'brel snying-po），散花。 之后，由羯磨金刚（las rdo-rje）行献花与收花之仪。上师言：‘为了与虚空等同之无量众生之利益，愿我获得无上圆满正等觉之珍贵果位。为此，我将聆听成熟灌顶（smin-byed dbang-bskur）之甚深次第，并如法修持其义。’发起此菩提心（byang-chub）。 听闻佛法之行为，亦应如大乘（theg-pa chen-po）经、续（mdo rgyud）、论（bstan bcos）等无垢典籍中所述，善加明辨而听闻。于此，所应听闻之法，如大学者寂天（zhi-ba lhas，Śāntideva）所言：‘此闲暇难得极，成就人生义利时，若未于此成办利，后复如何得此身？’ 如是，如今我等已如获得如意宝般，此珍贵人身（mi lus rin-po-che）百千万劫难遭遇，且具足不可思议之利益。然如《广大游舞经》（mdo rgya che rol pa）所云：‘三有无常如秋云，众生生死似观舞，人生短促如空电，逝去迅速若倾河。’ 无论思及外内情器、敌友中立之变迁，皆知必死无疑，且不知何时而死。临终之时，身躯、受用、亲眷等皆不能随行。
English
My assembly hall is magnificently established! Oṃ Vajra Krodha Rakṣa Rakṣa Hūṃ! (藏文：བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：भ्रूं वज्र क्रोध रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ vajra krodha rakṣa rakṣa hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Wrathful, Protect, Protect, Hum!) From the heart of the Guru, countless wrathful deities emanate, driving the obstacles to the far shore of the ocean. The rays of light converge, transforming into a great liberation palace, complete in all its dimensions and characteristics. Below, all is a vajra ground; around, all is a vajra fence and net; above, all is a vajra tent and canopy. Outside, in the midst of a blazing five-colored fire of wisdom, a throng of vajra wrathful deities roars, filled with various implements and weapons, forming an unbreakable and indestructible protective wheel. The Buddhas of the ten directions and four times, together with their bodhisattva retinues, and the assembly of gods who have accomplished the truth and the sages who hold knowledge, thoroughly bless and stabilize it. Maintain this devotion, recite the essence of dependent origination, and scatter flowers. Then, the Karma Vajra performs the offering and gathering of flowers. The Guru says: 'For the sake of all sentient beings, as vast as the sky, may I attain the precious state of unsurpassed, perfect enlightenment. For this purpose, I will listen to the profound stages of the ripening empowerment and practice its meaning accordingly.' Generate this supreme bodhicitta. The conduct of listening to the Dharma should also be clearly explained and listened to, as it appears in the great vehicle sutras, tantras, and immaculate treatises. Here, the Dharma to be listened to is as the great scholar Shantideva said: 'This leisure is extremely difficult to obtain; when one has obtained the opportunity to accomplish the purpose of human life, if one does not accomplish benefit in this life, how will one obtain this opportunity again later?' Thus, now we have obtained this precious human body, like finding a wish-fulfilling jewel, which is difficult to encounter even in hundreds of thousands of kalpas, and is endowed with inconceivable benefits. However, as stated in the Extensive Play Sutra: 'The three realms are impermanent like autumn clouds; the birth and death of beings are like watching a dance; the life of a human is like lightning in the sky; it goes swiftly like a river flowing down a steep mountain.' Whether one considers the changes of the outer and inner worlds, friends, enemies, or neutrals, one knows that death is certain, and one does not know when one will die. At the time of death, neither the body, possessions, relatives, nor anything else will follow. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལའང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། 72-1-4b གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ། 72-1-5a ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའ
Chinese
遵循纯粹的善恶之业，苦乐之果不会虚妄地成熟。《教诫国王经》中说：‘当死亡临近国王时，财富、朋友和亲戚都不会跟随。无论众生从何处去往何处，业都会像影子一样跟随。’ 像这样，依赖于业和烦恼的控制，无论轮回中出生于高低何处的众生，都无法超越三种痛苦的自性。《律藏》中说：‘由于贪欲、有、无明的力量，众生在人、天和恶趣这三种状态中，以及五道中无知地轮回，就像陶匠的轮子旋转一样。三有燃烧着衰老和疾病的痛苦，这里死亡之火熊熊燃烧，没有庇护。从有中产生，众生总是愚昧，就像困在瓶子里的蜜蜂一样旋转。’因此，为了让自他一切有情众生从痛苦的轮回中解脱，必须修持清净的圣法。对此，我们具有善巧方便和伟大慈悲的导师，为了适应所化众生的根器、能力、意乐和习气，宣说了不可思议的圣法甘露。如果将所有这些归纳起来，可以概括为小乘和大乘两种。这里，慈氏弥勒菩萨说：‘由于目标广大，以及精进修持，智慧和勤奋的努力，善巧方便的运用，真实成就的伟大，以及佛陀事业的伟大，具备这些伟大之处，因此必然被称为大乘。’如是宣说，大乘通过具备七种超胜小乘的特点而显得尤为殊胜。关于大乘，正如《金刚顶经》所说：‘特征是因的乘，结果是金刚乘。’如是宣说，有将因作为道用的波罗蜜多乘，以及将果作为道用的持明咒乘两种。这里，《三类灯论》中说：‘即使意义相同，由于不愚昧，方法众多且不困难，以及能够驾驭敏锐的根器，因此咒乘尤为殊胜。’如是宣说，通过具备四种超胜因乘的特点，持明咒乘显得尤为殊胜。对此……
English
Following purely the white and black deeds, the fruits of happiness and suffering ripen without fail. In the 'Advice to the King Sutra', it is said: 'When death approaches the king, wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever beings go from wherever, karma follows like a shadow.' Like this, relying on the control of karma and afflictions, no matter where beings are born in the high or low realms of samsara, they cannot escape the nature of the three sufferings. In the 'Vinaya Sutra', it is said: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings in the three states of humans, gods, and evil destinies, and in the five realms, ignorantly revolve, like a potter's wheel turning. The three existences burn with the suffering of old age and disease, here the fire of death blazes fiercely, without protection. Born from existence, beings are always deluded, like a bee trapped in a jar, revolving.' Therefore, in order to liberate all sentient beings pervading space from the suffering of samsara, one must practice the pure Dharma. To this, our teacher, endowed with skillful means and great compassion, in accordance with the faculties, abilities, intentions, and habits of the beings to be tamed, taught the inconceivable nectar of the holy Dharma. If all of these are summarized, they can be condensed into the two vehicles of the Lesser Vehicle and the Great Vehicle. Here, Lord Maitreya says: 'Because of the greatness of the aim, as well as diligent practice, the effort of wisdom and diligence, the skillful means, the greatness of true accomplishment, and the greatness of the Buddha's activity, possessing these great qualities, it is necessarily called the Great Vehicle.' As such, the Great Vehicle is particularly distinguished by possessing seven characteristics that surpass the Lesser Vehicle. Regarding the Great Vehicle, as it is said in the 'Vajra Peak Sutra': 'The characteristic is the causal vehicle, the result is the Vajra Vehicle.' As such, there are two types: the Paramita Vehicle, which uses the cause as the path, and the Vidyadhara Mantra Vehicle, which uses the result as the path. Here, in the 'Lamp for the Three Modes', it is said: 'Even if the meaning is the same, because it is not ignorant, the methods are numerous and not difficult, and it is able to harness sharp faculties, therefore the Mantra Vehicle is particularly superior.' As such, by possessing four characteristics that surpass the causal vehicle, the Vidyadhara Mantra Vehicle is particularly distinguished. To this... --------------------------------------------------------------------------------