Tibetan
མི་རྩོལ། ནམ་མཁའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ། འགྲོ་བ་འདི་དག་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཆར་དབབ་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ། འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆར་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག །མངོན་པར་མི་རྩོལ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་དེ་རྣམས་སུ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྲིན་འདུ་བ་ནས་ཆར་འབབ་པའི་བར་དུ་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ནི། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་སུ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་འདུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གློག་དང་། འབྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། 71-59-3a ཆར་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་འབབ་པ་ནི། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲིན་རྣམས་ཀྱང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ལྟ་བུ་ནས། རི་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་བར་དང་། གློག་ཀྱང་གསེར་ཁ་སྦྱང་པ་ལྟ་བུ་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་སྙིལ་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བར་དང་། འབྲུག་ཀྱང་བྱ་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་དབྱངས་ལྟ་བུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ནས། རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡི་བར་དང་། ཆར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་། ཆུ་དྭངས་པའི་ཆར་གྱི་བར་དུ། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་ག་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འགྲོ་བ་ཕལ་པ་དང་། ངན་སོང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར། ལྷ་དང་མི་དང་ཀླུ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་ཐ་དད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་དང་། གླུ་དང་བཞད་གད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེའི་ཆོས་དང་། རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ཡང་ཐ་དད་དུ་
Chinese
不造作。虚空也不会这样想：‘我应当为这些众生降下满足他们欲望的雨水。’不思量，不分别，不造作。众生各自的业习也不会这样想：‘我们应当降下与我们各自的业果相符的雨水。’不思量，不分别，不造作。然而，由于因缘聚合的力量，在那些地方，从云的聚集到雨的降落，都各自发生，与各自的业果相符。例如，在天王统治的地方，会聚集像金刚藏一样的云，同样地，闪电和雷声也各不相同地出现，雨也以不同的性质降落。同样，在赡部洲的中间，云有像红色珍珠一样的，也有像堆积的黑山一样的；闪电有像炼过的黄金一样的，也有像散发因陀罗尼罗宝光芒一样的；雷声有像迦陵频伽鸟的鸣叫一样的，也有像乐器的声音一样的，甚至有像大海翻腾一样的声音；雨有各种珍宝之雨，也有兵器之雨，也有清澈的水之雨。正如这些与各自的业果相符而各不相同地出现一样，对于不同的所化众生，三宝的自性显现为不同，就像这样：对于最殊胜的众生，显现为圆满报身，拥有广大受用、具足相好、光芒炽盛的佛陀，以及大乘不共之法，和安住于大地之上的僧伽。同样，对于声闻、缘觉等各自福德相应的众生，则显现为佛陀最胜的化身，示现从兜率天降生等十二相，以及各种不同的乘之法，和圣者及凡夫的僧伽，以及具有沙门形象的四众眷属。对于一般的众生和堕入恶道等福德稍微浅薄的众生，则根据他们各自的显现，有天、人、龙、畜生等不同的导师，以及无常、空性、无我、痛苦、世间学术、歌舞欢笑等，各自深信不疑的对象，以及与之相应的法，和作为各自福田的僧伽，也各不相同。
English
Without effort. Even the sky does not think, 'I should release rain that brings about the desired qualities for these beings.' It does not contemplate, does not discriminate, does not make effort. The karmic imprints of each being also do not think, 'We should release rain that matches our respective karmic shares.' It does not contemplate, does not discriminate, does not make effort. Yet, due to the power of the assembly of causes and conditions, in those places, from the gathering of clouds to the falling of rain, each occurs separately, in accordance with their respective karmic shares. For example, in the realm of the king of gods, clouds gather like a golden essence, and similarly, lightning and thunder also occur differently, and rain also falls with different natures. Likewise, in the middle of Jambudvipa (the continent of the rose-apple tree), the clouds are like red pearls, or like stacked black mountains; the lightning is like refined gold, or like the radiant light of an Indra-nila jewel; the thunder is like the sound of a Kalavinka bird, or like the sound of musical instruments, or even like the sound of the ocean churning; the rain is like rain of various jewels, or rain of weapons, or rain of clear water. Just as these appear differently in accordance with their respective karmic shares, the nature of the Three Jewels appears differently to different beings to be tamed, like this: To the most supreme beings, it appears as the Sambhogakaya (Enjoyment Body), the Buddha with great enjoyment, blazing with marks and signs, and the uncommon Dharma of the Mahayana (Great Vehicle), and the Sangha (community) dwelling on the great earth. Similarly, to the Shravakas (Hearers), Pratyekabuddhas (Solitary Realizers), and others whose merit is in accordance, it appears as the Nirmanakaya (Emanation Body) of the supreme Buddha, with the twelve deeds such as descending from Tushita heaven, and the Dharma of various vehicles, and the Sangha of noble ones and ordinary beings, and the fourfold retinue with the appearance of mendicants. To ordinary beings and those who have fallen into the lower realms, and others with slightly less merit, in accordance with their respective appearances, there are different teachers such as gods, humans, nagas, and animals, and impermanence, emptiness, selflessness, suffering, worldly sciences, songs, laughter, and so on, in which they have great faith, and the corresponding Dharma, and the Sangha that serves as the field of merit for each of them, also appear differently. -------------------------------------------------------------------------------- སྣང་ངོ་། ། 71-59-3b
Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་དཀྱིལ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་ན། འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མདུན་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུག་པར་ཤེས་ཀྱང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇམ་དཔལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ། གཞལ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཞེས་པ་ནས། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང་། སྤུག་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཁ་དོག་གིས་འདུལ་བ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། བྱོལ་སོང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། ། 71-59-4a གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དབང་པོ་དང་། གཉེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྟ་བུའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དེ་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་དགེ་འདུན་དུ་བརྗོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་མི་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་སློབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། འོག་མིན་ན་བཞུགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫ
Chinese
显现。 同样地，在《圣妙吉祥如来功德智慧不可思议境界经》中，佛开示道：‘妙吉祥，例如，在月亮上弦月的中间，半夜时分，赡部洲所有众生都知道各自面前有月亮的圆轮。然而，月亮的圆轮不会想：我无论如何也要让这些众生知道我是月亮的圆轮，我要在这些众生面前显现。’虽然不作念，但是，妙吉祥，月亮的圆轮具有不混杂的法性，自然成就且不作念，这样的事业也会发生。妙吉祥，同样地，如来、应供、正等觉，在无量、无数、无等、不可测量的眷属中，虽然见到如来安住其中，但如来不会想：我要安住在他们面前。虽然不作念，但是众生所见到的那样，如来就在面前安住并说法。妙吉祥，同样地，如果应以金色的颜色调伏，’乃至‘如果应以毗琉璃、因陀罗尼罗、珊瑚和红色珍珠的颜色调伏，如来就显现为那样的颜色。同样地，如果应以世间守护者、帝释天、梵天、地狱、饿鬼和畜生的形象显现来调伏，也同样会显现。’ 第二，分别解说各种类别，分为三类。第一，普遍公认的小乘三宝：佛宝是殊胜的化身，具有出家者的装束，以大丈夫相安住，具有相好庄严，如释迦牟尼佛。法宝也因众生的根器和对治方法的不同而显现为各种乘，如八万四千法门。僧宝是四双八士，即比丘夏日布等。因此，对于普通人、比丘等出家众，可以称为僧众，但不能称为僧宝，因为他们不是圣者学道位者。第二，按照大乘不共的观点，佛宝是法身，以及在色究竟天安住的报身。
English
Manifestation. Similarly, in the Sutra on the Inconceivable Realm of Qualities and Wisdom of the Blessed Tathagata, it is taught: 'Manjushri, for example, in the middle of the waxing moon, at midnight, all sentient beings in Jambudvipa know that there is a circle of the moon in front of each of them. However, the circle of the moon does not think: I must somehow make these sentient beings know that I am the circle of the moon, I must appear in front of these sentient beings.' Although it does not think, Manjushri, the circle of the moon possesses the nature of non-mixture, and such activities of spontaneous accomplishment and non-thinking occur. Manjushri, similarly, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, in the midst of immeasurable, countless, unequaled, and unmeasurable retinues, although the Tathagata is seen to abide therein, the Tathagata does not think: I shall abide before them. Although it does not think, the Tathagata abides before them and teaches the Dharma as seen by sentient beings. Manjushri, similarly, if one is to be tamed by the color of gold,' up to 'if one is to be tamed by the color of lapis lazuli, Indranila, coral, and red pearl, the Tathagata appears in that color. Similarly, if one is to be tamed by appearing in the form of world guardians, Indra, Brahma, hell beings, pretas, and animals, it will also appear in that way.' Second, explaining the various categories separately, there are three categories. First, the commonly known Theravada Three Jewels: the Buddha Jewel is the supreme emanation body, with the appearance of a renunciate, abiding in the form of a great being, blazing with marks and signs, like Shakyamuni Buddha. The Dharma Jewel also appears in various vehicles due to the different faculties of beings and the antidotes, such as the eighty-four thousand Dharma doors. The Sangha Jewel is the four pairs and eight individuals, such as the venerable Shariputra. Therefore, ordinary people, monks, and other renunciates are referred to as the Sangha, but not as the Sangha Jewel, because they are not noble learners. Second, according to the uncommon view of the Mahayana, the Buddha Jewel is the Dharmakaya, and the Sambhogakaya residing in Akanishta. --------------------------------------------------------------------------------