Tibetan
ིན་བསྐོར། མདུན་རྒྱབ་སོགས་གང་བདེར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྤྱི་གཏོར་དཔུང་རོང་དང་འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་བར་མཚམས་མཐེབ་ཀྱུས་གཏམས་པ། མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གཉིས་པ་མཐེབ་ཀྱུ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ། ནོར་ལྷ་སྤྱི་གཏོར་འབྲང་རྒྱས་ནོར་གཟུགས་ཅན་གདན་གྲུ་བཞི་པ་རིལ་བུ་ཟས་སྣས་བསྐོར་བ། བཀའ་སྲུང་མགོན་དཀར་ཡབ་ཡུམ་དཔུང་རོང་དང་རྩེ་བཅད་གཉིས། ལས་གཤིན་རྩེ་བཅད་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་གཅེར་བ། མ་ཧཱ་བཱ་ལའི་གཏོར་མ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་ཆངས་བུས་དཀྲིས་པ་མེ་རི་ཅན། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུ་ཅན། དེ་ཀུན་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། ནོར་བདག་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་ཆངས་བུ་སུམ་སྒྲེང་གི་ཁར་ནོར་གཟུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་མིག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལྡན་ཟས་ཕུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཏེར་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཅན་དཀར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟས་ཕུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་མདུན་ནམ་ཟུར་དུ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་བཤམ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་བཤམ་བསྔོ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་གང་བདེར་བསང་ཆུ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ཁར་ཚོགས་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ། མཱཾ་ས། མ་དཱ་ན། ཁུར་བ། ལ་དུ། ཟླ་རྒྱས། ཟླ་ཕྲོམ། ཤིང་ཐོག་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཆད་མདོ་དཔུང་རོང་དམར་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད། བརྟན་མ་དབུས་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ། གཡས་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། གཡོན་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་ཅན། ཕྱི་རྒྱུད་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་ཆངས་བུའི་རྐེད་དཀྲིས་ཅན་མཐེབ་ཀྱུ་རིལ་བུ་མར་མེ་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྟོན་འཁོར་འཚམ་པའི་གདན་བཤམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། གཡབ་དར། གདབ་ཕུར། ཡུངས་དཀར། འཐོར་ནས། ལས་རྡོར་གྱི་མདུན་དུ་སྤོས་དང་། སྤོས་སྣོད། གུ་གུལ། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་རིགས་བྱེད་ཅི་འབྱོར་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་དྭངས་ཤིང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱ་བ་ལས། འབག་བཙོག་དང་དེའི་འོང་དེས་ཆོག་སླ་ཆོས་བག་མི་དྲོ་ཞིང་ཀུན་སློང་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་མི་བྱ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་གནད་གལ་ཆེ་བའོ། ། 71-39-3a གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་
Chinese
供品陈设：根据方便，在前后等处，摆放三根本（藏文：རྩ་གསུམ།，含义：上师、本尊、空行）和护法神（藏文：ཆོས་སྐྱོང་།，含义：佛教的守护神）的共同朵玛（藏文：སྤྱི་གཏོར།，含义：一种供品，通常用糌粑制作），形状如箭，带有十五个相同的眷属朵玛，中间用小钩子填满。空行母的共同朵玛，上部两个角用小钩子和誓言物装饰。财神朵玛，形状像增长的宝物，底座是方形，周围环绕着丸状食物。护法神贡嘎尔（藏文：མགོན་དཀར་།，含义：白色怙主）的父母朵玛，形状如箭，以及两个锥形朵玛。事业死神（藏文：ལས་གཤིན།，含义：执行死亡任务的神灵）的黑色锥形朵玛，带有八个相同的眷属朵玛，用小钩子连接。玛哈巴拉（梵文：Mahābala，含义：伟力）的朵玛，黑色三角形，用香草缠绕，带有火焰图案。三十位地方神（藏文：སྡེ་དཔོན།，含义：地方的守护神）的红色朵玛，形状如箭，带有三十个小钩子。所有这些都用肉和血装饰。财神昆秋尼（藏文：ཀུན་འཁྱིལ།，含义：一切聚集）三兄弟，在三股香草上放置宝物形状的朵玛，饰有三只眼睛，周围环绕着各种食物精华。护藏女神策仁玛（藏文：ཚེ་རིང་མ།，含义：长寿母）的朵玛，白色圆形，带有五个相同的眷属朵玛，十一个小钩子，主要用白色三种食物精华填充。在前面或侧面，摆放空行母的弯月形朵玛。如果条件不允许，则进行三根本、财神和护法神的朵玛仪轨，包括陈设和供养两部分。最后，供奉供水、足水、鲜花、焚香、灯、香水和食物，或者成排摆放。其他方面，根据方便，准备香水、铺在田皮上的会供朵玛、燃烧的珍宝、肉、酒、糖果、芝麻糖、水果等各种食物和饮料。红色箭形朵玛，带有八个小钩子。坚牢地神（藏文：བརྟན་མ།，含义：土地神）的中央朵玛是黑色三角形，右侧是黄色方形，左侧是白色圆形，每个带有三个小钩子。外续部的白色圆形朵玛，带有小钩子和丸状物。邪魔朵玛，红色圆形，腰部缠绕香草，带有小钩子、丸状物和灯。在坛城周围，摆放适合听众的座位。上师面前放置内供、手鼓、金刚铃、拂尘、旗帜、橛、白芥子、抛洒的青稞。事业金刚面前放置香和香炉、古古鲁香。侍者面前放置各种乐器。所有这些物品都必须齐全、干净、令人愉悦、美观、庄严、清晰、令人振奋。不要使用污秽之物，因为它们会使仪轨变得草率，使修行者感到不适，并扰乱发心。这是依赖和因果关系的关键所在。 第二，正行分为三部分：共同的根本坛城正确地建立，以及特殊的寂静与忿怒坛城。
English
Arrangement of Offerings: According to convenience, in the front, back, or wherever suitable, arrange the common Torma (Tibetan: སྤྱི་གཏོར།) for the Three Roots (Tibetan: རྩ་གསུམ། - Guru, Ishtadevata, Dakini) and Dharma Protectors (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་། - Guardians of Buddhism), shaped like an arrow, with fifteen identical retinue Tormas, filled with small hooks in between. The common Torma for Dakinis, the upper two corners adorned with small hooks and samaya substances. The wealth deity Torma, shaped like an increasing treasure, with a square base, surrounded by pellet-like foods. The Torma for the Dharma Protector Gonkar (Tibetan: མགོན་དཀར་། - White Mahakala), father and mother, shaped like an arrow, and two cone-shaped Tormas. The black triangular Torma for the Karma Yama (Tibetan: ལས་གཤིན། - Death deities of action), with eight identical retinue Tormas, connected by small hooks. The Torma for Mahabala (Sanskrit: Mahābala - Great Strength), a black triangle, wrapped with changbu grass, with a fire pattern. The Torma for the thirty local deities (Tibetan: སྡེ་དཔོན། - Local lords), a red Torma shaped like an arrow, with thirty small hooks. All of these are adorned with meat and blood. The Torma for the wealth deity Kunchok Nyilbu (Tibetan: ཀུན་འཁྱིལ། - All Gathering), three brothers, with a treasure-shaped Torma on top of three strands of changbu grass, adorned with three eyes, surrounded by various food essences. The Torma for the treasure protector Tseringma (Tibetan: ཚེ་རིང་མ། - Long Life Mother), a white circle, with five identical retinue Tormas, eleven small hooks, filled with food essences, mainly the three white substances. In front or to the side, arrange the crescent-shaped Tormas for the Dakinis. If that much is not available, then perform the Torma ritual for the Three Roots, wealth deities, and Dharma Protectors, combining both arrangement and offering. Finally, offer water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, and food, either arranged in a circle or in a row. Otherwise, according to convenience, prepare cleansing water, a gathering Torma on a field skin, a blazing jewel, meat, alcohol, sweets, sesame sweets, fruits, and other kinds of food and drink as available. A red arrow-shaped Torma with eight small hooks. The central Torma for the Tsenma (Tibetan: བརྟན་མ། - Earth protectors) is a black triangle, the right side is a yellow square, the left side is a white circle, each with three small hooks. The outer tantra Torma is a white circle with small hooks and pellets. The obstacle Torma is a red circle with a changbu grass waist wrap, with small hooks, pellets, and a lamp. Around the mandala, arrange seats suitable for the audience. In front of the master, place inner offerings, a damaru drum, a bell, a yak tail fan, a banner, a stake, white mustard seeds, and scattered barley. In front of the Karma Vajra, place incense and an incense burner, and gugul incense. In front of the attendants, place whatever musical instruments are available. All these items must be complete, clean, pleasing, beautiful, majestic, clear, and uplifting. Do not use impure things, as they will make the ritual sloppy, make the practitioner uncomfortable, and disturb the motivation. This is the key to interdependence and causality. Secondly, the main practice is divided into three parts: the common fundamental mandala is correctly established, and the special peaceful and wrathful mandalas. --------------------------------------------------------------------------------