Tibetan
ས་སུ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་ཁོག་པར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཀ་ཡ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ། ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཡུལ་འཁོར་ནོར་རྫས་རྣམས་ཆུད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྷྱོ་དང་ཡ་དམར་ནག་གཡོན་གཡས་སུ་འཕྲོས། གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་ཡུམ་མ་མོ་ཁྲག་མིག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ 61-19-2a ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན། གཡས་སུ་ཡ་ལས་སྲས་མཆོག་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཤན་གྲི་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན། གཉིས་ཀའང་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་བྷྱོ་དང་ཡ་ཡིག་ཧེ་ཀ་དང་གྷྲི་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། གཡས་སུ་ཕོ་རྒྱུད་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན། གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ཁྲོ་མོའི་རང་བཞིན། འོག་ཏུ་ཡུལ་མཁར་ས་ཞིང་། མདུན་དུ་མི་ནོར་འཁོར་འབངས་རྣམས་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བྷྱོ་རཾ་འཕྲོས་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་བགེགས་དང་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་བྱད་ཕུར་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཏཱིཀྵྞ་མཎྜལ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཨེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིམ་བཞིན་འཕྲོས་པ་ལས། གསེར་གྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། པདྨ་དམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ནམ་མཁའ་ལྕགས་ཀྱི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་སོ་སོར་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་མཛད་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་བར་སྣང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་ཤིང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་ཅེས་པའི་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་ 61-19-2b གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲང་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཤིན་རྗེ་མ་ཧེ་ཉི་
Chinese
在地上，于大护法（བྱང་ཆེན།，指强大的保护神或守护者）佛塔的宝瓶上，在莲花、日、月之上，于五股金刚杵的中心，在日月交融之中，于བྷྲཱུྃ་（Bhrum）字的体内，以围绕着黑蓝色ཧཱུྃ་（Hum）字的ཨེ་ཀ་ཡ་མའི་（Ekāyama）咒语环绕。在ཧཱུྃ་（Hum）字的明点（bindu）中，上师（བླ་མ།，lama）和阿阇黎（སློབ་དཔོན།，slob dpon）融入其中，以保护自己和他人。在足弯（ཞབས་ཀྱུ།）之中，包含了土地、财富和财物。从自己的心间，放射出བྷྱོ་（Bhyo）和红黑色的ཡ་（Ya）字，向左右两边。左边，从བྷྱོ་（Bhyo）字中显现出佛母（ཡུམ་མ་མོ།，yum ma mo）血眼母（ཁྲག་མིག་མ།，khrag mig ma），手持铁钩和颅碗， 身着忿怒母的装束。右边，从ཡ་（Ya）字中显现出圣子（སྲས་མཆོག，sras mchog）阎摩罗阇（ཡ་མ་རཱ་ཛ།，Yamaraja），手持屠刀和敌人心脏，身穿人皮衣服。两者都呈深紫色，具有忿怒和凶猛的姿态，一面二臂，被众多眷属围绕。在他们的心中，于日轮之上，有བྷྱོ་（Bhyo）和ཡ་（Ya）字，被ཧེ་ཀ་（Heka）和གྷྲི་མ་（Ghrima）的咒语环绕。在自己的头顶，是上师和阿阇黎。右边是父系忿怒尊的自性，左边是母系忿怒母的自性。下面是土地、城镇和农田。前面是人和财富、眷属和臣民，都清晰显现。从心中的ཧཱུྃ་（Hum）字放射出ཧཱུྃ་（Hum）、བྷྱོ་（Bhyo）、རཾ་（Ram），从中显现出忿怒尊和忿怒母，放射出火焰，执行守护和遣除障碍、回遮诅咒的羯磨。 在其外围，是བྷྲཱུྃ་（Bhrum）、ཧཱུྃ་（Hum）、ཨཱོྃ་（Om）、ཏྲཱཾ་（Tram）、ཧྲཱིཿ（Hrih）、ཨཱཿ（Ah）、ཏཱིཀྵྞ་（Tikshna）、མཎྜལ་（Mandala）、ཡཾ་（Yam）、རཾ་（Ram）、བཾ་（Vam）、ལཾ་（Lam）、ཨེ་（E）、ཧཱུྃ་（Hum）、ཕཊ（Phat）。依次放射出金色的嘎乌盒（གྭའུ།，ga'u）交合，蓝色的金刚杵，白色的法轮，黄色的珍宝，红色的莲花，各种金刚杵，宝剑，风、火、水、土、天空、铁的帐篷，在各自的间隙中，与各自的种姓相符的忿怒尊，手持各自的印玺，执行守护和回遮的羯磨。在这些之外，是智慧之火燃烧的虚空中，ཨཱ་ལི་（Āli）和ཀཱ་ལི་（Kāli）的念珠交织，发出如雷鸣般的自声，宣告着将敌人和障碍化为灰尘。 在一切的三个位置（身、语、意）上，都以三个字（种子字）标示，从中放射出光芒，观想从自性之处迎请来具有守护帐篷的智慧尊。ཧཱུྃ།（Hum）以信心和誓言，迎请阎魔敌（གཤིན་རྗེ།，Shinje）父父（ཡབ་ཡུམ།，yabyum）。从密严刹土（འོག་མིན།，Ogmin）法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，chos kyi dbyings）的巨大宫殿中，从三角形的深蓝色燃烧的坛城中，为了我和无边众生的利益，祈请圣王（འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ།，'phags pa'i rgyal po）忿怒王（ཁྲོ་རྒྱལ།，khro rgyal）阎魔敌（གཤིན་རྗེའི་གཤེད།，shinje'i gshed），以慈悲心垂念，降临于此。ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛཿ（Om Manjushri Yamantaka Yamaraja Mamo Ekajati Samaya Jah）迎请。ཧཱུྃ༔（Hum）在三角形的深蓝色燃烧的坛城中，阎摩（གཤིན་རྗེ།，Shinje）摩醯首罗（མ་ཧེ་，mahe）
English
On the ground, upon the vase of the Great Protector (Byang chen, referring to a powerful protector or guardian deity) stupa, above the lotus, sun, and moon, at the center of the five-pronged vajra, within the union of sun and moon, in the body of the syllable Bhrum, surrounded by the mantra of Ekāyama around the dark blue syllable Hum. In the bindu of the syllable Hum, the lama (Bla ma) and acharya (Slob dpon) are integrated, to protect oneself and others. Within the foot-curve (Zhabs kyu), it contains land, wealth, and possessions. From one's own heart, radiate the syllables Bhyo and the red-black Ya, to the left and right. On the left, from the syllable Bhyo, appears the Mother (Yum ma mo) Blood-Eyed Mother (Khrag mig ma), holding an iron hook and a skull cup, adorned in the attire of an angry mother. On the right, from the syllable Ya, appears the Holy Son (Sras mchog) Yamaraja, holding a butcher knife and the heart of the enemy, wearing clothes of human skin. Both are dark purple, with wrathful and fierce postures, one face and two arms, surrounded by many attendants. In their hearts, upon the sun disc, are the syllables Bhyo and Ya, surrounded by the mantras of Heka and Ghṛma. On one's own crown, are the lama and acharya. On the right is the nature of the father lineage wrathful deity, on the left is the nature of the mother lineage wrathful mother. Below are land, towns, and fields. In front are people and wealth, retinue and subjects, all clearly appearing. From the Hum syllable in the heart, radiate Hum, Bhyo, and Ram, from which appear the wrathful deity and wrathful mother, radiating flames, performing the karma of guarding and dispelling obstacles, and averting curses. Around it, are Bhrum, Hum, Om, Tram, Hrih, Ah, Tikshna, Mandala, Yam, Ram, Vam, Lam, E, Hum, Phat. Radiating in sequence are the golden Gau box (Gwau) joined together, the blue vajra, the white wheel, the yellow jewel, the red lotus, various vajras, swords, wind, fire, water, earth, sky, and iron tents, in each of the intervals, wrathful deities corresponding to their respective lineages, holding their respective mudras, performing the karma of guarding and averting. Beyond these, in the space where the fire of wisdom blazes, the rosaries of Āli and Kāli intertwine, emitting a self-sound like thunder, proclaiming the reduction of enemies and obstacles to dust. At the three places (body, speech, and mind) of all, they are marked with three syllables (seed syllables), from which light radiates, visualizing the wisdom deities with protective tents being invited from their natural abode. Hum. With faith and samaya, I invite the Yamantaka (Shinje) father and mother (Yabyum). From the great palace of the Dharmadhatu (Chos kyi dbyings) in Akanishta (Ogmin), from the triangular, dark blue, blazing mandala, for the benefit of myself and limitless sentient beings, I beseech the Holy King ( 'Phags pa'i rgyal po) Wrathful King (Khro rgyal) Yamantaka (Shinje'i gshed), to descend here with compassion. Om Manjushri Yamantaka Yamaraja Mamo Ekajati Samaya Jah. I invite. Hum. In the triangular, dark blue, blazing mandala, Yama (Shinje) Maheshvara (Mahe) --------------------------------------------------------------------------------