Tibetan
ིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་དང་ཅོད་པན་གདགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མུན་པས་བསྒྲིབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པའི་མིག༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་དར་དབྱེ་ཞིང་། རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚོན་ལ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ 58-24-7a འདག༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ལ་འབྱུང་༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་གཏོར་བླུགས་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མོས་ཤིག །ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ དབང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས། སྐུ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དབང་གི་བུམ་པ་འདི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གསང་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་མགྲིན་པར་ཕབ་པས། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན། གསུང་དབང་ངག་ལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། 58-24-7b ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་ནི་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་རང་བཞིན་ལ༔ ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ གསུང་དབང་ངག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོའི་ངོས་སུ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་འཆར་བར་མཚོན་པས། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ་པར་མོ
Chinese
赐予与其相应的名字和头冠，念诵此启眼祈请文： ‘奇！金刚持上师垂念， 我等为无明所蒙蔽， 无明烦恼黑暗所遮蔽， 祈请以您慈悲之光芒， 开启智慧之眼！’ 观想无明之障蔽与眼翳一并消除。 吽！导师金刚阿阇黎我， 以智慧方便与慈悲， 为您开启无明之眼，成为智慧之眼！ 嗡 班杂 扎秋 扎贝 舍亚 帕 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚眼进入 啪) 以金刚橛开启眼翳，金刚象征坛城。 ‘奇哉具缘之子谛听， 观视此大坛城， 于劫中所积之罪障得清净， 各种成就皆于汝前显现！’ 如是，进入坛城之法皆已成就。 之后，于正行灌顶之初，以甘露沐浴宝瓶倾注，观想二障及其习气皆得清净。 以事业瓶沐浴，念诵： ‘吽！宝瓶离戏且圆满， 外为宝瓶之自性， 内有沐浴之本尊众安住， 灌顶于具缘之子， 无明垢染愿得清净！’ 班杂 萨埵 阿 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚萨埵 阿) 于正行灌顶之初，如是观想宝瓶灌顶。 观想宝瓶为智慧之宫殿，内含五部本尊父母之身降下甘露之流，身脉之障蔽得以清净，显空圆满为本尊之身，获得身灌顶。 将顶髻瓶置于顶上，念诵： ‘吽！吉祥灌顶之宝瓶， 外为宝瓶之宫殿， 内有五部本尊父母安住， 灌顶于具缘之子， 愿以身得身灌顶！’ 嗡 阿 吽 阿比 钦杂 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 阿 吽 灌顶 吽) 布施宝瓶之水。 观想颅器自生于秘密法界，菩提心之安乐流降至喉间，语风之障蔽得以清净，声空成熟为金刚之咒语，获得语灌顶。 布施颅器之甘露，念诵： ‘吽！清净智慧之颅器， 外为颅器之自性， 内满智慧之甘露， 灌顶于具缘之子， 愿以语得语灌顶！’ 嗡 阿 吽 班杂 阿弥利达 悉地 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 阿 吽 金刚 甘露 成就 吽) 于法界母之虚空，如镜般之圆满表面上，象征觉性、轮涅之显现，种种安乐空性大双运显现，意明点之障蔽得以清净，觉性空性证悟光明，获得意灌顶。
English
Grant the name and crown that are appropriate, and repeat this prayer for opening the eyes: 'Kye! Lama Dorje Dzinpa (Tibetan, Vajradhara Guru) be mindful, We are obscured by ignorance, Obscured by the darkness of ignorance and afflictions, Please, with the rays of your compassion, Open our eyes to wisdom!' Visualize that the veils of ignorance and the blindfold are removed together. Hum! The teacher, Vajra Acharya, I, With wisdom, skillful means, and compassion, Will open your eyes of ignorance, to become eyes of wisdom! Om Vajra Chakshu Prabeshaya Phet (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om Vajra Eye Enter Phet) Open the blindfold with a vajra hook, the vajra symbolizes the mandala. 'Listen, fortunate sons, Look at this great mandala, The sins accumulated over eons are purified, Various siddhis (achievements) will appear before you!' Thus, the methods for entering the mandala are accomplished. Then, at the beginning of the actual empowerment, the nectar of the vase is poured, and visualize that the two obscurations and their habitual tendencies are purified. Bathe with the action vase, and recite: 'Hum! The vase is free from elaboration and perfect, Externally, it is the nature of the vase, Internally, the deities of bathing reside, Empowering the fortunate son, May the stains of ignorance be purified!' Vajra Sattva Ah (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Sattva Ah) At the beginning of the actual empowerment, visualize the vase empowerment in this way. Visualize the vase as a palace of wisdom, with the essence of the five families descending as a stream of nectar from the bodies of the male and female deities. The obscurations of the body's channels are purified, and appearance and emptiness are perfected as the body of the deity. Visualize that you have received the body empowerment. Place the crown vase on the crown of the head, and recite: 'Hum! The auspicious empowerment vase, Externally, it is the palace of the vase, Internally, the male and female deities of the five families reside, Empowering the fortunate son, May the body receive the body empowerment!' Om Ah Hum Abhisheka Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om Ah Hum Consecrate Hum) Give the vase water. Visualize that the skull cup arises from the naturally occurring secret realm, and the stream of bliss of bodhichitta descends to the throat. The obscurations of speech and wind are purified, and sound and emptiness mature into the vajra mantra. Visualize that you have received the speech empowerment. Give the nectar of the skull cup, and recite: 'Hum! The pure wisdom skull cup, Externally, it is the nature of the skull cup, Internally, it is filled with the nectar of wisdom, Empowering the fortunate son, May the speech receive the speech empowerment!' Om Ah Hum Vajra Amrita Siddhi Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Om Ah Hum Vajra Nectar Accomplishment Hum) In the space of Dharmadhatu Mother, on the mirror-like round surface, symbolize the manifestation of awareness, samsara, and nirvana, the great union of bliss and emptiness. The obscurations of the mind's bindu are purified, and awareness and emptiness realize luminosity. Visualize that you have received the mind empowerment. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད༔ དྲི་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཏོར་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཚོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག༔ ལྕང་ལོ་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཏོར་མ་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་མེད་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་སྙན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པར་ 58-24-8a ཞུ། ཀྱེ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བདག་ལ་ཉོན༔ ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གོ༔ སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་རང་ཐོག་ཆོད༔ མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་ཞོག༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་དོན་གྱི་དབང་༔ མ་ཡེངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་འབྲས་བུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟད་སར་ཕྱིན་པས་སྤྱི་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གཞི་གྲུབ་བོ། །རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་ན་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་སོགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོཿ རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ 58-24-8b སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །སྲིད་ཞི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །སྤྱི་ཏིའི་ལམ་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་སྐུ་འགྲུབ། །ཕྱིར་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས། །སྐྱེ་དགུ་གདོད་
Chinese
ས་ཤིག། (sashik)将镜子放在心间，吽 (hūṃ)。 吽 (hūṃ)，明镜般清净无垢的法界， 既清澈又明亮，毫无杂染。 显现能取与所取，却无从执取。 愿获得离垢之心的自在！ 阿比禅扎 吽 (a bhi ṣi ñca hūṃ)！ 以珍宝燃烧的食子，象征着身与智慧无二无别，以此加持。 愿三门的一切垢染及习气得以清净，显现为空乐双运之轮。 愿圆满获得普贤智慧灌顶！ 将吉祥食子置于三处（顶轮，喉轮，心轮），吽 (hūṃ)。 吽 (hūṃ)，班杂（bha ndha）智慧完全清净。 莲茎与法界无二无别。 食子自显清净。 以此灌顶有缘之子， 愿获得圆满大灌顶！ 阿比禅扎 舍 (a bhi ṣi ñca hrīḥ)！ 由于这是通过离戏之语来介绍，请全神贯注于这金刚之语。 奇哉！有缘之子们，请听我说！ 将显现的一切理解为心。 心的根本在自身处断绝。 安住于无所缘、离戏的境界。 明亮而坦然，是意义的自在。 不要散乱，将它放在你的心中！ 一切显现都是自心的游戏。 观察心的本性，无基无根。 觉性的自性，本初远离生、灭、住三者，是法身普贤大。 安住于其本性中，不做作，自然而然，果便在本基上圆满，这就是觉性力量的灌顶。 因此，已到达所有见解和宗派的终点，故称为‘大圆满’，是所有灌顶中最顶端、最究竟的。 说完后，让他们稍微安住于平等舍中。撒花并说吉祥语。如常进行守护誓言等，正行便完成了。 之后，如果想进行荟供轮，可以从与本法相关的法类中选取，如金刚萨埵心髓等。献供赞颂，忏悔过失。将坛城的轮收摄于光明中。从禅定中起座，进入双运之身。回向发愿： 霍 (ho)! 于三根本之坛城中， 愿我及其他一切有情， 积聚二资粮之善根， 回向究竟解脱大圆满！ 吉祥祈愿：霍 (ho)！ 自性光明金刚持， 无始无终大菩萨。 四身自在吉祥光， 愿遍布轮涅一切处！ 如此念诵，并降下花雨。九乘之顶巅，极密大圆满。 经由普贤道，成就大乐光身。 外在显现圆满，庄严遍虚空。 愿众生本初...
English
sashik. Place the mirror at your heart, hūṃ. hūṃ, the stainless dharma realm like a mirror, Is pure and clear, without any turbidity. Manifesting the grasped and the grasper, yet without any grasping. May I attain the freedom of a mind free from defilements! a bhi ṣi ñca hūṃ! With the precious burning torma, symbolizing the inseparability of body and wisdom, bless it. May all the defilements and habitual tendencies of the three doors be purified, and manifest as the wheel of bliss-emptiness union. May you fully receive the Samantabhadra wisdom empowerment! Place the auspicious torma in three places (crown chakra, throat chakra, heart chakra), hūṃ. hūṃ, bha ndha wisdom is completely pure. The lotus stem is inseparable from the dharma realm. The torma is self-manifesting and pure. By empowering this fortunate child, May you attain the complete great empowerment! a bhi ṣi ñca hrīḥ! Since this is introduced through non-conceptual words, please focus your attention on these vajra words. Emaho! Fortunate children, listen to me! Understand everything that arises as mind. Cut off the root of the mind within yourself. Abide in the state of non-objectification and non-duality. Bright and clear, it is the freedom of meaning. Do not be distracted, keep it in your heart! All appearances are the play of your own mind. Looking at the nature of the mind, it is without basis or root. The nature of awareness, primordially free from arising, ceasing, and abiding, is the great Dharmakaya Samantabhadra. Abiding in its natural state, without fabrication, the result is perfected on the ground, which is the empowerment of the power of awareness. Therefore, having reached the end of all views and doctrines, it is called 'Great Perfection', which is the supreme and ultimate of all empowerments. After saying this, allow them to rest in equanimity for a while. Scatter flowers and say auspicious words. Perform the protection of vows as usual, and the main practice is completed. Afterwards, if you want to perform the tsok wheel, you can choose from the practices related to this dharma, such as Vajrasattva Heart Essence, etc. Offerings and praises, confess transgressions. Dissolve the mandala wheel into light. Rise from meditation into the state of union. Dedication and aspiration: Ho! In the mandala of the three roots, May I and all other sentient beings, Accumulate the merits of the two accumulations, Dedicate to the ultimate liberation of the Great Perfection! Auspicious prayer: Ho! The self-luminous Vajradhara, The great Bodhisattva without beginning or end. The glorious power of the four bodies, May it pervade all of samsara and nirvana! Recite thus, and shower flowers. The pinnacle of the nine vehicles, the most secret Great Perfection. Through the Samantabhadra path, attain the great bliss light body. External appearances are complete, and the adornments pervade the sky. May beings primordially... --------------------------------------------------------------------------------