Tibetan
ར་འདུག་ཐག་ཆོད། འདི་ལས་ཕར་མེད་བསམ་པའི་སྒོམ་ཐོག་ནས་ཕྲ་འཛིན་བག་ཙམ་འབྱུང་བས། ད་རུང་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས། ཅི་ལྟར་ཞིག་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དཔེར་ན་ནམ་ཟླ་དྲོས་ཚེ་འཁྱག་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གྲོལ་ཀུན་གྲོལ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས། རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐར་འདོན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྣམས་རྒྱས་པར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་ཐོད་རྒལ་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་གྱི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏང་བ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སོགས་རྒྱས་བཤད་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་རྣམས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་ལས་འདི་སྐབས་སུ་ 57-9-15a བླང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་སོ། །དང་པོ་རྩ་བའི་འདུག་སྟངས་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། དྲང་སྲོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁྱི་ཚུགས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར། རྐང་པའི་མཐེ་བོང་རྩར་དབབ། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་བརྒྱང་། རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བོར་ཏེ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་མཁའ་ལ་གཏད་དོ། །ལུས་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ། ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཀོ་མོག་ཏུ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་སྐོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའམ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ 57-9-15b ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉིས་འབྲེལ་དང་སུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས ་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ནས་ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ནི། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་སྦུབ་ཏུ་ཉལ། པུས་མོ་དང་བྲང་སྤྲད། རྐང་སོར་ཕྱིར་ཕུལ། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་ཨོག་ཀོ་བརྟེན། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བཏེགས་ཏེ། མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་གི་ཟུར་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ། རྐང་མཐིལ་སར་ཕབ། པུས་མོ་བྲང་ལ་བཅར། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། 57-9-16a རྒལ་རུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་བག་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཕབ་ཟློག་ཏུ་ཟིམ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དབྱིངས་རིག་འཆར་ཚུལ་རླུང་གནད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་སོ།། །།དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་བདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། དཔེ་གཞན་ལ་གཏུགས་དགོས་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་ཕབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་བར་ལྷུ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེག་ལ་ཧྲིག་པོར་བལྟས་ཏེ་བསྒོམ། །བཞི་པ་ཝ་ཡི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅངས་པའི་ཁུ་ཚུར་རྐང་མགོའི་གཞོག་གཉིས་སུ་དབབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་ཉམས་ 57-9-16b སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་རྩར་བཙུག་སྟེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན་ལ་མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཟིམ་བུས་ཟུར་གཉིས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་པོ། རྐང་པ་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརླ་སྟེང་དུ་གཟུག་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱ་སྟེ། ཕབ་ཟློག་གིས་གཡོན་གྱི་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་བསྒོམ
Chinese
然后是光明点（藏文：ཐིག་ལེ，thig le），作为身体的象征是脉轮（藏文：ལུ་གུ་རྒྱུད，lu gu rgyud）。这些也存在于自性（藏文：ཙིཏྟ，citta）之中，并显现为道路力量的显现。因此，执着于概念性思维的观点，以及基于词语和概念的智慧等推测性观点都会消失。 接下来是报身（藏文：ལོངས་སྐུ，longs sku）：像睡着的大象一样脸朝下躺着。膝盖和胸部相接，脚趾向外伸展，肘部支撑在地上，双手托住下巴，脖子向上伸直，眼睛紧盯着眉毛的角落。 明空（藏文：དབྱིངས་རིག，dbyings rig）的显现方式与上述相同。接下来是如仙人般的化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ，sprul sku）的坐姿：身体蹲坐，两个胫骨并排，脚底放在地上，膝盖贴近胸部，双手抱住膝盖。 背部挺直，脖子稍微抬起，眼睛向下看，半闭着眼睛体验。明空显现的方式、气脉要点等与上述相同。 接下来，通过七种姿势来体验：首先是鹏的姿势：两个脚底相接，身体挺直。需要参考其他范例。金刚拳（藏文：རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར，rdo rje'i khu tshur）放在锁骨处，拉紧后颈，弯曲喉咙。左右眼集中在眉毛上，直视前方。 第二是猛兽老虎的姿势：也是两个脚底相接，金刚拳放在锁骨处，拉紧后颈，弯曲喉咙。左右眼集中在眉毛上，直视前方。 第三是圣人的姿势：身体姿势像仙人一样，双手交叉抱住两个膝盖中间，脖子稍微向上抬起，紧盯着前方冥想。 第四是狐狸的姿势：双腿并排蹲坐，脚底放在地上，双手握拳，拇指握在里面，放在脚踝两侧。拉动并伸展肩膀，背部挺直。眼睛稍微半闭，向左右两边斜视体验。 第五是秃鹫的姿势：双腿的金刚坐姿稍微向前伸展。双手握拳放在身后的臀部，背部挺直，拉紧后颈，眼睛非常半闭，以脉轮旋转的方式斜视两边。 第六是强者的姿势：身体挺直，双腿跏趺坐，双手肘部放在大腿上，用手掌支撑脸颊，眼睛半闭，以下视和上视的方式注视左边的天空冥想。
English
Then the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, thig le), as a symbol of the body is the nadis (Tibetan: ལུ་གུ་རྒྱུད, lu gu rgyud). These also abide within the nature of mind (Tibetan: ཙིཏྟ, citta), and arise as the manifestation of the path power. Therefore, the view of clinging to conceptual thought, and speculative views such as wisdom based on words and concepts, are extinguished. Next is the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ, longs sku): lying face down like a sleeping elephant. Knees and chest touching, toes pointing outwards, elbows propped on the ground, hands supporting the chin, neck stretched upwards, eyes staring intently at the corners of the eyebrows. The ways in which the expanse of awareness (Tibetan: དབྱིངས་རིག, dbyings rig) arises are the same as above. Next is the posture of the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ, sprul sku) like a hermit: squatting with the body, two shins side by side, soles of the feet on the ground, knees close to the chest, hands embracing the knees. Back straight, neck slightly raised, eyes looking down, experiencing with half-closed eyes. The ways in which the expanse of awareness arises, the key points of the winds, etc., are the same as above. Next, experiencing through the seven postures: First is the posture of the Garuda: two soles of the feet touching, body straight. Need to refer to other examples. Vajra fist (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར, rdo rje'i khu tshur) placed at the collarbone, pulling the back of the neck, bending the throat. Left and right eyes focused on the eyebrows, looking straight ahead. Second is the posture of the fierce tiger: also two soles of the feet touching, Vajra fist placed at the collarbone, pulling the back of the neck, bending the throat. Left and right eyes focused on the eyebrows, looking straight ahead. Third is the posture of the sage: body posture like a hermit, hands crossed embracing between the two knees, neck slightly raised upwards, staring intently ahead meditating. Fourth is the posture of the fox: legs squatting side by side, soles of the feet on the ground, hands making fists with thumbs inside, placed on either side of the ankles. Pulling and stretching the shoulders, back straight. Eyes slightly half-closed, squinting to the left and right experiencing. Fifth is the posture of the vulture: the vajra posture of the legs slightly stretched forward. Hands making fists placed behind at the hips, back straight, pulling the back of the neck, eyes very half-closed, squinting to both sides in a way that the nadis are rotating. Sixth is the posture of the strong man: body straight, legs in full lotus posture, elbows placed on the thighs, palms supporting the cheeks, eyes half-closed, meditating by looking down and up at the sky on the left. --------------------------------------------------------------------------------