Tibetan
ྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ བཾ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སུཪྻ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ 57-4-4a ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཆུ་བདག་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ ཕྱག་གཡོན་དུག་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་འཁྲིལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ག་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གསུང་གི་སྲས༔ འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ 57-4-4b གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་དབང་གི་ལྷ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པདྨ་བྷ་མུ་ཀ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཻ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ དབང་དྲག་འཛོམས་ཤིང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་བྷ་ར་ཧི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ རྟ་གདོང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལས༔ དང
Chinese
ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སཾུ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ (宫殿殊胜无比！种子字：ཨེ་（藏文），ऐ（梵文天城体），ai（梵文罗马拟音），无义；种子字：ཡཾ་（藏文），यं（梵文天城体），yaṃ（梵文罗马拟音），风界；种子字：ར་（藏文），र（梵文天城体），ra（梵文罗马拟音），火界；种子字：སཾུ་（藏文），सुं（梵文天城体），suṃ（梵文罗马拟音），无义；种子字：ཀེཾ་（藏文），के（梵文天城体），keṃ（梵文罗马拟音），无义；种子字：རཾ་（藏文），रं（梵文天城体），raṃ（梵文罗马拟音），火界；种子字：བྷྲཱུྃ（藏文），भ्रूं（梵文天城体），bhrūṃ（梵文罗马拟音），无义）) བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ (种子字：བྷྲཱུྃ（藏文），भ्रूं（梵文天城体），bhrūṃ（梵文罗马拟音），无义；诸法清净，种子字：བྷྲཱུྃ（藏文），भ्रूं（梵文天城体），bhrūṃ（梵文罗马拟音），无义) ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ (智慧轮，种子字：ཨེ་（藏文），ऐ（梵文天城体），ai（梵文罗马拟音），无义；种子字：བྷྲཱུྃ（藏文），भ्रूं（梵文天城体），bhrūṃ（梵文罗马拟音），无义) བཾ་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ (种子字：བཾ་（藏文），वं（梵文天城体），vaṃ（梵文罗马拟音），水界；暴怒，种子字：བཾ་（藏文），वं（梵文天城体），vaṃ（梵文罗马拟音），水界) མ་སུཪྻ་མ་དྷ་ལ༔ (如太阳) ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་མ༔ (如月亮) ཧྲཱིཿསྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ (种子字：ཧྲཱིཿ（藏文），ह्रीः（梵文天城体），hrīḥ（梵文罗马拟音），无义；遍布，啪) ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ (种子字：ཡཾ་（藏文），यं（梵文天城体），yaṃ（梵文罗马拟音），风界；遍布，啪) སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ (种子字：སཾ་（藏文），सं（梵文天城体），saṃ（梵文罗马拟音），无义；摧毁，吽) ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛ༔ (种子字：ཧྲཱིཿ（藏文），ह्रीः（梵文天城体），hrīḥ（梵文罗马拟音），无义；莲花，尽，金刚，大忿怒尊马头明王，种子字：ཧཱུྃ་（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；扎) དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ༔ (接下来展示如何生起誓言本尊) ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ (种子字：ཧཱུྃ（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；从种子字ཧྲཱིཿ（藏文），ह्रीः（梵文天城体），hrīḥ（梵文罗马拟音），无义的光芒中) ཆུ་བདག་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ (在水自在与四魔交织之上) བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ (自身显现为未经修饰的圆满之身) དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ (大自在天，一面二臂) སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེ་ཀློང་བཞུགས༔ (身色红黑，安住于火焰之中) ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་སྐྱེ་ཤི་གཅོད༔ (右手持钺刀，斩断生死) ཕྱག་གཡོན་དུག་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ (左手持颅碗，饮三毒之血) རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ (发出马鸣声，并发出吽声) སྙིང་སྦྲུལ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ (以蛇和颅鬘为饰) ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ (腋下夹着卡杖嘎，佩戴骨饰) དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ (身上圆满了八种尸陀林装束) ཐུགས་ཀར་རང་སེམས་སྲོག་དང་བཅས༔ (心间有自心和命根) རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ (金刚亥母，光辉的佛母) ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ (一面二臂，身色红色) གཡས་པས་གྲི་གུག་གཙོ་ལ་འཁྱུད༔ (右手持钺刀拥抱主尊) གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ (左手持颅碗喂给主尊) བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་འཁྲིལ་རྒྱན་དྲུག་མཛེས༔ (双腿一伸一屈，以六种饰物庄严) བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ (安住于劫末之火中) ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ (三昧耶 诃！三昧耶 斯通！拉 诃 吽！拉嘎 亚弥！) ཨོཾ་བཛྲ་པག་ཤུ་ཏ་མུ་ག་ཧཱུྃ་ཛ༔ (嗡 班杂 巴 秀达 穆嘎 吽 扎！) ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ (种子字：ཧཱུྃ（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；从父尊与母尊交合的加持中) དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་གསུང་གི་སྲས༔ (生起大自在天的四种姓的语之子) འཇིགས་བྱེད་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ (八位怖畏明妃) སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ (持有各种身色和法器) དབང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ (在此大自在天的坛城中) བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ (祈请降下大加持于大自在天的身) མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ༔ (清晰观想为不混杂且圆满) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (嗡 阿 吽 舍 舍 扎 扎！马头明王 呼噜呼噜 埃嘎扎德 贝若扎尼耶 吽 啪！) དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ (接下来迎请智慧尊) ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་རང་བྱུང་དབང་གི་ལྷ༔ (种子字：ཧཱུྃ（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；圆满逝者，自生自在之神) རྟ་མཆོག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན༔ (所有马王自在的坛城) རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ (以马面之印迎请) དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ (祈请以自在的马鸣声降临) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པདྨ་བྷ་མུ་ཀ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཻ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ (扎 吽 班 霍！莲花 巴姆嘎 瑜伽自在女 马头明王 嘿 舍 舍 扎 扎！) བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ (祈请安住) ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ (种子字：ཧཱུྃ（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；在此无戏论大乐的殊胜宫殿中) བདག་དང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྒྲུབ་སླད་དུ༔ (为了我与您无二无别地修持) དབང་དྲག་འཛོམས་ཤིང་སྲིན་པོ་འདུལ་བའི་ལྷ༔ (汇集自在与猛烈的，调伏罗刹之神) རྔམ་བརྗིད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ (祈请以威严的姿态安住) ཧྱ་གྲཱི་བ་བྷ་ར་ཧི་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ལྷན༔ (马头明王 巴拉嘿 扎 贝 舍 亚 阿 贝 舍 亚 阿 迪 提 叉 蓝！) དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ (接下来是顶礼) ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་འདུས་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ༔ (种子字：ཧཱུྃ（藏文），हुं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），无义；大自在总集马头明王自在之神) གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ (秘密的殊胜佛母，一母亥母之身) རྟ་གདོང་དབང་དྲག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ (对马面自在猛烈的眷属) བརྐྱང་བསྐུམ་སྲིན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (以伸展和收缩的罗刹姿势顶礼) ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ (阿迪 布 霍！ 扎迪 扎 霍！ 阿拉拉 霍！) དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ལས༔ (接下来是外内密三种供养)
English
Palace supreme, clear wisdom's abode! E YA RA SAM KE RAM BHRUM (Seed Syllables: E (Tibetan), ऐ (Sanskrit Devanagari), ai (Sanskrit Romanization), no meaning; Seed Syllable: YA (Tibetan), यं (Sanskrit Devanagari), yaṃ (Sanskrit Romanization), Wind Element; Seed Syllable: RA (Tibetan), र (Sanskrit Devanagari), ra (Sanskrit Romanization), Fire Element; Seed Syllable: SAM (Tibetan), सुं (Sanskrit Devanagari), suṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; Seed Syllable: KE (Tibetan), के (Sanskrit Devanagari), keṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; Seed Syllable: RAM (Tibetan), रं (Sanskrit Devanagari), raṃ (Sanskrit Romanization), Fire Element; Seed Syllable: BHRUM (Tibetan), भ्रूं (Sanskrit Devanagari), bhrūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning) BHRUM VISHVA VISHUDDHE BHRUM (Seed Syllable: BHRUM (Tibetan), भ्रूं (Sanskrit Devanagari), bhrūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; All Dharmas are pure, Seed Syllable: BHRUM (Tibetan), भ्रूं (Sanskrit Devanagari), bhrūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning) JNANA CAKRA E BHRUM (Wisdom Wheel, Seed Syllable: E (Tibetan), ऐ (Sanskrit Devanagari), ai (Sanskrit Romanization), no meaning; Seed Syllable: BHRUM (Tibetan), भ्रूं (Sanskrit Devanagari), bhrūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning) VAM RUDRA TIRA VAM (Seed Syllable: VAM (Tibetan), वं (Sanskrit Devanagari), vaṃ (Sanskrit Romanization), Water Element; Wrathful, Seed Syllable: VAM (Tibetan), वं (Sanskrit Devanagari), vaṃ (Sanskrit Romanization), Water Element) MA SURYA MA DHALA (Like the sun) A CANDRA MA DHAMA (Like the moon) HRIH SPHARANA PHAT (Seed Syllable: HRIH (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), no meaning; Spread, Phat) YAM SPHARANA PHAT (Seed Syllable: YAM (Tibetan), यं (Sanskrit Devanagari), yaṃ (Sanskrit Romanization), Wind Element; Spread, Phat) SAM HARANA HUM (Seed Syllable: SAM (Tibetan), सं (Sanskrit Devanagari), saṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; Destroy, Hum) HRIH PADMANTA KRITA VAJRA MAHA KRODHA HAYAGRIVA HUM DZA (Seed Syllable: HRIH (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), no meaning; Lotus, End, Vajra, Great Wrathful One Hayagriva, Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; Dza) Then, it shows how to generate the Samaya deity: HUM! From the emanation and gathering of the letter HRIH (Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning; From the rays of the seed syllable HRIH (Tibetan), ह्रीः (Sanskrit Devanagari), hrīḥ (Sanskrit Romanization), no meaning) Above the intersection of the Water Lord and the four maras, The uncreated, complete form of oneself, The Great Powerful One, with one face and two arms, Body color red-black, dwelling in a blaze of fire, Right hand holds a curved knife, cutting off birth and death, Left hand holds a skull cup, drinking the blood of the three poisons, Neighing like a horse and proclaiming the sound of HUM, Adorned with a garland of hearts, snakes, and skulls, A khatvanga tucked under the arm, adorned with bone ornaments, The eight charnel ground adornments complete on the body, At the heart, one's own mind together with the life force, Vajravarahi, the glorious mother, One face, two arms, body color red, The right hand embraces the main deity with a curved knife, The left hand feeds the main deity with a skull cup of blood, Legs extended and bent, adorned with six ornaments, Dwelling in the midst of the fire of the eon. Samaya Ho! Samaya Tvam! Ra Ho Ham! Raga Yami! Om Vajra Pakshuta Muga Hum Dza! HUM! From the blessing of the union of father and mother (Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning;) The four lineages of the Great Powerful One, the sons of speech, The eight great terrifying wrathful goddesses, Holding various body colors and implements, In this mandala of the victorious Great Powerful One, Grant great blessings upon the body of the Great Powerful One, Clearly visualize as unmixed and completely perfect. Om Ah Hum Hrih Hrih Dza Dza! Hayagriva Hulu Hulu Eka Dzati Vairocaniye Hum Phat! Then, inviting the wisdom being: HUM! The Sugata, completely perfect, self-arisen, powerful deity (Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning;) All the mandalas of the supreme horse's power, Inviting with the mudra of the horse-faced countenance, Please come with the powerful horse's neighing! Dza Hum Bam Ho! Padma Bhamuka Yogishvari Hayagriva Hai Hrim Hrim Dza Dza! Inviting to be seated: HUM! In this sacred, uncontrived, great bliss palace (Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning;) In order to accomplish in a state of non-duality with myself, Deity who gathers power and strength, and subdues the rakshasas, Please be seated with a majestic and dignified manner! Hayagriva Bharahi Prabeshaya Abeshaya Adhishtha Lhan! Then, paying homage: HUM! Great Powerful One, the gathering of all, Hayagriva, powerful deity (Seed Syllable: HUM (Tibetan), हुं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), no meaning;) Supreme secret mother, the form of Ekajati Varahi, To the horse-faced, powerful, and wrathful retinue, I prostrate with the stretching and contracting posture of a rakshasa! Ati Pu Ho! Prati Dza Ho! Ala La Ho! Then, from the outer, inner, and secret offerings: --------------------------------------------------------------------------------