Tibetan
བས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུར༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ན་མོ༔ རྒྱ་ཆེ་ཀློང་ཡངས་དག་པའི་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན༔ མ་སྐྱེས་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་ལམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞིང་མཆོག་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང་༔ སྣང་བ་དག་ 56-17-2b པའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དགོངས༔ བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རིག་སྐུ་རང་གསལ་ལ༔ བྱས་ཆོས་དངོས་པོར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གསལ་མདངས་ཤར༔ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུར་བཅས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཐའ་དབུས་རྒྱ་ཁྱོན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ པད་སྡོང་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ ཐུགས་ནང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འབར་བའི་དལ༔ བྱས་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ཆེ༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཏོལ་སྐྱེས་རིག་པ་ཧར་སང་འདི༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འོད་ཚོགས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ འོད་ཁྱིམ་ལྔ་ཡི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཆོས་ཉིད་ 56-17-3a བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པད༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས ྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གསལ། །ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་མཚམས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་མདངས་ལྔ་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བདག་ཉིིད་ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཞི་བའི་མདངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ རང་རིག་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དུག་ལྔ་དག་པའི་གདན་ཁྲི་བརྩེགས། །ཧཱུྃ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རང་བཞིན་དག་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་ཚོམ་བུའི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་རྣམས། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཀེའུ་རི་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོ་རུ༔ སིཾ་ཧ་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་བཞིར་སྲུང་མ་ཕྲ་མེན་བཞི༔ བར་ཁྱམས་ 56-17-3b དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བཅས། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མདངས༔ ཁ་དོག་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའི་ངང་། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སོགས་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་གཅིག༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རང་གསལ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱོན༔ གསལ་དག་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་བྱོན༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱོན༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་ 56-17-4a འབྱམས་ལྷ
Chinese
观想显现无自性，左方观想胜乐金刚父母双运。 四方观想四部种姓父母双运，勇识空行眷属围绕。 上下四隅观想六能仁，四门观想忿怒明王父母。 如大海中的日月星辰，安住于空明五彩之中。 自身观为寂怒本尊坛城，如日光般放射光芒。 从寂静的光芒中显现明觉之身，从饮血忿怒中显现忿怒本尊坛城。 自明本净为宫殿，于尸陀林中嬉戏之殿。 五毒清净为垫座，从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字的收放变化中，显现自性清净大身。 于圆满坛城眷属中央，观想薄伽梵布达黑汝嘎（Buddha Heruka）。 四方观想饮血四部种姓，三面六臂四足，拥抱自身明妃，圆满忿怒装束。 其外四方四隅，观想八位革乌里（Kauri）处的女鬼。 其后八方四隅，观想八位辛哈（Simha）国的食肉女。 四门观想四位护门食肉女，以及中间的二十八自在天女。 五十八位饮血尊，显现而无自性，如幻如影的光明之身。 本尊即是自身，自身即是本尊，无二空明之身。 具有五种智慧光芒，观想颜色鲜明、光彩夺目、庄严美丽。 如是于明观中生起坚固之慢，放射光芒，照耀显有世间器情，成为宫殿和寂怒本尊。 将生起的声音等，观为咒语的自声，将忆念分别观为光明大智慧的自性。 寂怒总集心咒：嗡 阿利 嘎利 嘉纳 班杂 萨埵 卓达 穆纳耶 梭哈 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ )，嗡 菩提 支达 玛哈 苏卡 嘉纳 达图 舍 梭哈 (藏文：ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ )。 念诵长吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 和短吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)，随力而行。然后，作为事业的开始，开启自明智慧之门： 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自明智慧显现之基，具足东西南北四门。 开启明觉智慧之门，从无生明点中显现本尊眷属。 本尊与坛城无二无别，通彻广大，自明本性。 愿圆满大坛城。 迎请：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！从不可思议法身宫殿中，请法身普贤父母降临。 从清净明点的广阔虚空中，请报身圆满寂怒尊降临。 从周遍广大之宫殿中，请化身持明上师降临。 于法性广大之中，清净与不清净无二无别。 一切皆为智慧本尊眷属，寂怒浩瀚降临于此。
English
Meditate on appearances as devoid of inherent existence; visualize Heruka (胜乐金刚) and consort to the left. Visualize the four families of deities and consorts in the four directions, surrounded by hosts of heroes and dakinis. Visualize the six Buddhas in the directions above, below, and in the four intermediate directions; the wrathful kings and consorts at the four gates. Like the planets and stars in the ocean, they dwell in emptiness, clarity, and the five lights. Visualize oneself as the mandala of peaceful and wrathful deities, radiating light like the rays of the sun. From the light of peace arises the body of awareness; from the blood-drinking wrath arises the mandala of wrathful deities. Self-awareness, perfectly pure, is the palace; a palace of play in the charnel ground. The five poisons purified are the stacked throne; from the magic of the gathering and dispersing of the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable arises the body of great, primordial purity. In the center of the complete mandala of hosts, the Bhagavan Buddha Heruka. In the four directions, the four families of blood-drinkers, with three faces, six arms, and four legs, embracing their consorts, complete with wrathful implements. Outside of them, in the directions and intermediate directions, the eight Kauri goddesses. Behind them, in the eight directions and intermediate directions, the eight flesh-eating women of the Simha country. At the four gates, the four flesh-eating gatekeepers, along with the twenty-eight Ishvaris (自在天女). The fifty-eight blood-drinking deities, appearing without inherent existence, bodies of illusion, transparent and luminous. The deity is oneself, oneself is the deity, non-dual, empty, and luminous body. Radiance endowed with the five wisdoms, meditate on the clarity and beauty of the colors. Thus, in a state of firm pride in clear appearance, light radiates, illuminating the vessels and contents of existence, the palace, and the peaceful and wrathful deities. Sounds such as the sounds of the elements are seen as the self-sound of mantra; thoughts and concepts are seen as the nature of great, luminous wisdom. The heart essence of the union of peaceful and wrathful deities: Oṃ Āli Kāli Jñāna Pañca Sattva Krota Munaye Svāhā (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཛྙཱ་ན་པཉྩ༔ སཏྭ་ཀྲོ་ཏ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ), Oṃ Bodhicitta Mahāsukha Jñānadhātu Hrīḥ Svāhā (藏文：ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ). Recite the long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the short Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) as appropriate. Then, as the beginning of the activity, open the door of self-luminous wisdom: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The basis for the arising of self-luminous wisdom, endowed with the four gates of east, south, west, and north. By opening the door of awareness and wisdom, the host of deities of the uncreated bindu (明点) arises. Deity and mandala are non-dual and one, vast and transparent, self-luminous. May the great mandala be complete. Invocation: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! From the palace of the inconceivable Dharmakaya (法身), come Dharmakaya Samantabhadra (普贤) and Samantabhadri (普贤佛母). From the vast expanse of clear and pure bindus (明点), come Sambhogakaya (报身) peaceful and wrathful deities. From the palace of all-pervading expanse, come Nirmanakaya (化身) Vidyadhara (持明) Lamas (上师). In the great expanse of Dharmata (法性), pure and impure are non-dual. All are hosts of wisdom deities, peaceful and wrathful, vast and boundless. --------------------------------------------------------------------------------