Tibetan
ང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ་༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུགས༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང་༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ 45-48-5b ནག་བསྐོར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་མཐར་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་ཐིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་འོ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་ཞིང་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་གྱི་གཟུགས་དེའི་སྙིང་ཁར་གཟིར་བར་བསམ་པའི་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་ཆ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང་༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པས་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གྱུར༔ ཅེས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དུ་གསལ་བ་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ་གྱོན་ཅིང་། ཕྱི་རིམ་འདོམ་རེ་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་མཚོན་ཆ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་གཉིས་ཐོགས་པ་ཕུར་ཞབས་ཅན། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་ 45-48-6a གཅིག་ཏུ་བགྲང་པའི་གུར་ཁང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྲུང་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བ་སྟེ་དེ་ཙམ་མོ།། ༈ །།བཞི་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་རྦད་ཕུར་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དོགས་པ་དང་མཚན་མ་ཤར་ན་བྱ་བ་སྟེ། སྲོད་ཐུན་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་དངོས་གཞིའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། འདི་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཚེ་སྐྱབས་སེམས་བདུན་དག་ནི། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དཔལ་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད
Chinese
我如雄鹰般翱翔于天空，羽毛间降下火雨、雷霆和冰雹，下半身化为天铁橛的形状，赤红而威严，将加害者、邪魔Rudra（茹扎）的心脏刺穿。在火焰之中，十位忿怒尊和众多小忿怒尊威风凛凛，发出‘ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文），कीलयहूंसफट् (梵文天城体)，kīlaya hūṃ phaṭ (梵文罗马拟音)，橛，吽，发）’的雷鸣之声。我自身即是所有忿怒尊的总集，伟大的本尊。在心间，日轮中央，是深蓝色的‘ཧཱུྃ（藏文，हूं (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，吽）’字。其上环绕着深蓝色的根本咒语。从心间的种子字‘ཧཱུྃ（藏文，हूं (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，吽）’中，放射出‘ཛཿ（藏文，जः (梵文天城体)，jaḥ (梵文罗马拟音)，札）’字形的铁钩，勾召所有加害者、邪灵、邪魔和鬼神，以及各种异教徒、敌对者、苯教徒等，将他们勾到面前，投入燃烧的铁制火坛中。下半身的橛猛烈地刺击和捣毁他们，可怜的众生在折磨中死去，他们的尸体被智慧之火焚烧殆尽，意识融入心间的种子字‘ཧཱུྃ（藏文，हूं (梵文天城体)，hūṃ (梵文罗马拟音)，吽）’，融入足下的弯钩中，安住于无生之境。’ 以这种专注且不散乱的方式观想，念诵：‘ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔（藏文），嗡 班杂 旃扎 枳里 枳拉亚 吽 香 札 诺杰 丹色 杜杰 宁拉 玛拉亚 埃 吽 突 惹 (梵文罗马拟音)，嗡 班杂 旃扎 枳里 枳拉亚 吽 香 札 摧毁加害者、邪魔、恶魔的心脏，消灭！）。’念诵一百零八遍，并观想在梦中或其他幻象中出现的任何形象的心脏被刺穿。 在禅修间隙，观想自己清晰地显现为忿怒尊，在五层保护帐篷之中，自身穿戴着金刚铠甲，如同熔化的金属般，使邪灵和恶魔无法侵犯。’ 观想自己显现为忿怒尊，融入空性之中。然后，再次如前一样，在禅修间隙，观想本尊的身体显现但不真实，身穿金刚铠甲，如同熔化的金属般。在身体周围一箭之遥的地方，观想由十位忿怒尊和深蓝色的橛组成的保护轮，他们手持橛，橛尖朝外。将火、水、风三种元素视为一体，观想自己安住于五层保护帐篷的中央，并念诵：‘ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（藏文），嗡 班杂 旃扎 枳里 枳拉亚 班杂 嘎瓦 资 吽，班杂 嘉那 班杂 惹 札瓦拉 惹 惹恰 吽 啪 (梵文罗马拟音)，嗡 班杂 旃扎 枳里 枳拉亚 班杂 嘎瓦 资 吽，班杂 嘉那 班杂 惹 札瓦拉 惹 惹恰 吽 啪）。’这个保护咒也念诵一百零八遍即可。 第四，黑文殊（འཇམ་དཔལ་ནག་པོ，Jam dpal nag po）的禅定睡眠瑜伽：当自己受到他人诅咒或橛的伤害时，或者出现相关征兆时，应修持此法。在夜晚的最后时段，或者在其他善行的结尾，如果与其他修法结合，只需进行本尊的生起和念诵即可。如果单独修持此法，则需要七支皈依发心： 于三宝总集文殊身前，直至菩提我皈依，献上内外秘密之供养，身语意之罪障皆忏悔，为利有情发菩提心。
English
I soar like a garuda in the sky, from between my feathers fall showers of fire, thunderbolts, and hail. My lower body transforms into the shape of a vajra kīla (ritual dagger), red and majestic, piercing the heart of the obstructing spirit, Rudra. From within the flames, the ten wrathful deities and numerous minor wrathful deities stride forth, roaring the sound of ‘kīlaya soḍ hūṃ phaṭ (Sanskrit: kīlaya hūṃ phaṭ)’. I myself am the embodiment of all wrathful deities, the great self-arisen one. At my heart, in the center of a sun disc, is a dark blue ‘hūṃ (Sanskrit: hūṃ)’ syllable. Around it circles the dark blue root mantra. From the heart-essence ‘hūṃ (Sanskrit: hūṃ)’ syllable, a ‘jaḥ (Sanskrit: jaḥ)’ syllable-shaped iron hook radiates forth, hooking all obstructors, evil spirits, demons, and elementals, as well as various heretics, adversaries, and Bonpos, drawing them before me and casting them into the burning iron homa (fire sacrifice) cauldron. My lower body, in the form of a kīla, fiercely stabs and crushes them. The wretched beings, tormented to death, their corpses are burned by the fire of wisdom, their consciousnesses dissolve into the heart-essence ‘hūṃ (Sanskrit: hūṃ)’ syllable, merging into the hook at my foot, abiding in the state of non-arising.’ Meditate with this focused and undistracted visualization, reciting: ‘oṃ vajra caṇḍa kīli kīlaya hūṃ śaṃ tri gnod byed dam sri bdud kyi snying la māraya e hur thums rbād (Sanskrit transliteration: oṃ vajra caṇḍa kīli kīlaya hūṃ śaṃ tra hana hana daha daha paca paca māraya hūṃ phaṭ svāhā).’ Recite this one hundred and eight times, visualizing the heart of whatever form appears in dreams or other visions being pierced. In the breaks between sessions, visualize yourself clearly as the wrathful deity, within five layers of protective tents, wearing vajra armor like molten metal, making it impossible for evil spirits and demons to penetrate.’ Visualize yourself as the wrathful deity, dissolving into emptiness. Then, again as before, in the breaks between sessions, visualize the deity's body appearing but not truly existent, wearing vajra armor like molten metal. Around the body, at a distance of about an arrow-shot, visualize a protective wheel composed of the ten wrathful deities and dark blue kīlas, holding the kīlas with the points facing outward. Consider the three elements of fire, water, and wind as one, visualizing yourself abiding in the center of the five-layered protective tent, and recite: ‘oṃ vajra caṇḍa kīli kīlaya vajra kāva ci hūṃ; vajra jñāna pañcara jvāla raṃ rakṣa hūṃ phaṭ (Sanskrit transliteration: oṃ vajra caṇḍa kīli kīlaya vajra kāva ci hūṃ; vajra jñāna pañcara jvāla raṃ rakṣa hūṃ phaṭ).’ Recite this protective mantra one hundred and eight times as well. Fourth, the Yoga of the Black Mañjuśrī (Jam dpal nag po) for Meditative Sleep: This practice should be performed when one is harmed or threatened by curses or kīlas from others, or when related signs appear. At the end of the night's final session, or at the conclusion of other virtuous activities, if combined with other practices, it is sufficient to perform only the generation and recitation of the deity. If practicing this alone, the seven-limbed refuge and bodhicitta (awakening mind) are necessary: In the presence of Mañjuśrī, the embodiment of the Three Jewels, until enlightenment I take refuge. I offer outer, inner, and secret offerings. I confess all sins and obscurations of body, speech, and mind. I generate the mind of bodhicitta for the benefit of all beings. --------------------------------------------------------------------------------