Tibetan
བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ། སེང་གེ །གླང་ཆེན། མེ། ཆོམ་རྐུན། དུག་སྦྲུལ། བཙོན་ཁང་། ཆུ་དང་འབྱུང་པོའི་གདོན་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཨུཏྤལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པར་མཛད། །ཀུན་གྱི་མ་རུ་གྱུར་པ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། 45-25-5a བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདེན་བདར་སྤྱི་འགྲོའི་མཐར། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཡུལ་དང་སྒར་པ་ཆེ་གེ་མོར་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་གཟུགས་དང་ལིང་ག་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དམིགས་པ་ནི་རང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་སེང་གེ །དུང་གི་གླང་ཆེན། མུ་མེན་གྱི་དོམ་རྒྱགས་ཤིང་ཁྲོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དགྲ་ཇག་ཐམས་ཅད་ལུག་ཁྱུ་འདེབས་པ་བཞིན་དེད་ནས་མདུན་གྱི་ལིང་ག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་ 45-25-5b རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། འགུགས་པའི་སྟངས་ཀ་བྱེད། དེ་འདྲ་བ་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པོས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལིང་གར་དུག་ཁྲག་གིས
Chinese
观修：从空性中，由“པཾ”（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，种子字）生出各种八瓣莲花，在莲花的中心和花瓣上，由“ཨ”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，种子字）生出月轮。中央是自己刹那间变成的圣救度母（Seng-ldeng nags-kyi sgrol-ma），在八个方位上，有救护众生脱离狮子、大象、火、盗贼、毒蛇、监狱、水和鬼怪之难的圣救度母，所有这些救度母都是绿色的身色，一面二臂，右手施予胜印，左手持乌巴拉花的茎，在心间，花朵在耳边绽放。右腿伸展，左腿弯曲，以发髻和双乳为庄严，以丝绸和珍宝为装饰。额头有“ཨོཾ”（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，表示身），喉咙有“ཨཱཿ”（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，表示语），心间有“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，表示意）。从这些种子字放出光芒，圣救度母被八救度母围绕。念诵：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र समा जः जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samā jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，金刚萨埵融入）。融入二无分别。供养：ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ॐ अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda āḥ hūṃ，嗡，供水，供足，供花，供香，供灯，供香水，供食物，供音乐，啊，吽）。从八大怖畏中，救护世间一切众生，您是众生之母，向度母之母顶礼！念诵：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，嗡，达咧，度达咧，度咧，梭哈） 念诵一百遍或二十一遍等，尽力而为。最后念诵：ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，）尽力念诵后，以“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，种子字）手印，在真实誓言的加持下，以大真实力的加持，愿所有对某地和某军营造成损害和伤害的敌人、盗贼、强盗，以及怀有恶意和粗暴行为的人，立即、迅速、片刻之间，降临到这个形象和替身上！观想自己是圣救度母，被八救度母围绕，从心间发出三怙主的化身——金色的狮子、白色的象、珊瑚色的熊，它们愤怒而不可思议地驱赶所有的敌人和盗贼，如同驱赶羊群一般，融入到前方的替身中。念诵：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：ॐ तारे तुत्तारे तुरे द्राग जक चोम रुकन चे गे मो आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture drāg jaka coma rukana ce ge mo ākarṣaya jaḥ，嗡，达咧，度达咧，度咧，将某某敌人、盗贼、强盗吸引过来！）。并做出勾招的手势。像这样，以清晰而坚定的观想，尽可能多地念诵咒语，并将毒血涂抹在替身上。
English
Visualization: From emptiness, from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, seed syllable) arises a variegated eight-petaled lotus. On the center and petals of the lotus, from 'ཨ' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, seed syllable) arises a moon disc each. In the center, one transforms instantly into the Holy Tara of the Acacia Forest (Seng-ldeng nags-kyi sgrol-ma), and in the eight directions, there are Holy Taras who protect from the fears of lions, elephants, fire, thieves, poisonous snakes, prisons, water, and demonic spirits. All of these Taras are green in color, with one face and two arms. The right hand is in the gesture of granting boons, and the left hand holds the stem of an Utpala flower at the heart, with the flower blooming open near the ear. The right leg is extended, and the left leg is bent. Adorned with a topknot of hair and a pair of breasts, and ornamented with silks and jewels. On the forehead is 'ཨོཾ' (Tibetan, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, representing body), at the throat is 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, representing speech), and at the heart is 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, representing mind). From these syllables, light radiates, and the Holy Tara is surrounded by the Eight Saviors from Fear. Recite: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्र समा जः जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samā jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Vajrasattva merges). Merge into non-duality. Offerings: ཨོཾ་ཨརྒྷཾ། པ་དྱཱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། (Tibetan, Devanagari: ॐ अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द आः हुं, Romanized Sanskrit: oṃ arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda āḥ hūṃ, Om, offering water, offering feet, offering flowers, offering incense, offering light, offering perfume, offering food, offering music, Ah, Hum). From the eight great fears, you protect all beings in the world. You are the mother of all, I prostrate to the mother Tara! Recite: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། (Tibetan, Devanagari: ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ tāre tuttāre ture svāhā, Om, Tare, Tuttare, Ture, Svaha) Recite one hundred or twenty-one times, or as much as possible. At the end, recite: ཀ་ཤ་ཀ་ཤ །དྲག་ཐལ་དྲག་ཐལ། སྙིང་ཆོད་སྙིང་ཆོད། ཡ་ཡ་ཙེ་ཙེ་ནན་ནན། རྦད་རྦད། ཁ་ལ་རཀྴ་རྦད། སྙིང་ལ་རཀྴ་རྦད། རུས་པ་ལ་རཀྴ་རྦད། རྩ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཤ་ལ་རཀྴ་རྦད། ཁྲག་ལ་རཀྴ་རྦད། གཟུགས་ཕུང་ལ་རཀྴ་རྦད། དྲན་རིག་ལ་རཀྴ་རྦད། དགྲ་བོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས་ཤིག་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་མཱ་ར་ཡ། རེངས་རེངས། མྱོགས་མྱོགས། ཐིབས་ཐིབས། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , ). After reciting as much as possible, with the 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) mudra, under the power of the true oath, by the blessing of the great truth, may all the enemies, thieves, robbers who harm and injure such and such a place and such and such a camp, and who harbor evil intentions and harsh actions, instantly, quickly, in a moment, come into this image and effigy! Visualize yourself as the Holy Tara, surrounded by the Eight Saviors from Fear, and from your heart emanate the emanations of the Three Lords—a golden lion, a white elephant, and a coral bear—who, with inconceivable wrath, drive all the enemies and thieves like herding sheep, and merge into the effigy in front. Recite: ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ (Tibetan, Devanagari: ॐ तारे तुत्तारे तुरे द्राग जक चोम रुकन चे गे मो आकर्षय जः, Romanized Sanskrit: oṃ tāre tuttāre ture drāg jaka coma rukana ce ge mo ākarṣaya jaḥ, Om, Tare, Tuttare, Ture, attract such and such an enemy, thief, robber!). And make the gesture of summoning. Like this, with clear and stable visualization, recite the mantra as many times as possible, and smear the effigy with poisonous blood. --------------------------------------------------------------------------------