Tibetan
ོ་སོའི་ཕྲེང་བ་དང་༔ ཐུན་རིགས་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་ཚོགས་འཁོར་གྱི༔ ཡོ་བྱད་རྡེག་ཕུར་མཚོན་དང་ 40-24-3b གཞུང་དགོས་རིགས༔ ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ན་བའི་གསོ་སྨན་བཟང་༔ ལ་སོགས་མ་ཚང་མེད་པ་གསག་པར་བྱ༔ ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་ཐབས་མང་འབད༔ ཁྱད་པར་བླ་མར་དབང་བསྐྱར་ལེགས་པར་ཞུ༔ གལ་ཏེ་ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་བདག་གིས་བླང་༔ ཡིག་བརྒྱའི་ཐུན་བཟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ༔ སྐོང་བཤགས་མདོ་འདོན་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན༔ སྦྱིན་སྲེག་ཞི་བ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བརྩོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས་ཚོགས་འཁོར་འབུལ༔ དེ་ནས་རང་གིས་གལ་ཆེན་ལས་བྱེད་དང་༔ གཏམ་བརྗོད་བསྒོ་དགོས་གང་ཡོད་ལྷག་མེད་བྱ༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མནོ་ཞིང་འཕྲེང་ཡུལ་ལ༔ ཆགས་ཞེན་མི་དགོས་ཐག་ཆོད་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་བྱ་བ་གཞན་བཏང་མཚམས་གཅད་ནི༔ དུས་ཚོད་གཟའ་སྐར་ཚེས་སོགས་བཟང་བར་ཞུགས༔ ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བསང་དང་གཏོར་མ་བཏང་༔ བར་ཆད་མི་གཏང་བཀའ་བསྒོ་ནན་ཏན་འབད༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་སྒོར་ཐོ་བརྩེགས་ཤིང་བྱང་ལ༔ འདི་ལྟར་བྲིས་པ་རྩེ་མོར་འཛུགས་པར་བྱ༔ ཀྱེ༔ མཆོག་དམན་བར་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གསོན༔ བདག་གིས་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འདི་བཏང་བས༔ ཕྱི་དབེན་ལྷ་ཡི་དལ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ ནང་དབེན་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ 40-24-4a གསང་དབེན་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་བཟུང་བ་ཡིན༔ སྒོ་གསུམ་བསྐྱེད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྩོན་ནས༔ གཞན་ལ་སྤྲད་དང་ངག་བརྗོད་གཞན་མི་བསམ༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྩོན་པས་མཆོག་དམན་བར༔ སུ་ཡང་ཐོ་བྱས་ཚུན་ལ་མི་འཇུག་འཚལ༔ གལ་ཏེ་ཞུགས་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་པར་ངེས༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་བརྡར་རོ༔ བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པས་གོ་གསན་མཛོད༔ སྒྲུབ་གྲོགས་སྔོན་ནས་འདུག་ལ་གཞན་མི་འགྲིམས༔ དེ་ནས་སུ་ལའང་མི་སྤྲད་སྨྲ་བརྗོད་སྤང་༔ ལས་བྱང་བཏང་ནས་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་བྱ༔ སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་རྒབ་འདྲེ་སྤྱི་མཐུན་བྲི༔ མནན་པ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་བྱ༔ སྒོ་རྩར་ཐོ་གཅིག་བྱས་པར་སྐྱེར་ཕུར་མགུལ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་རྩ་སྔགས་དྲག་སྔགས་མཐར༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་ཀུན་ཟློགས་ཤིག་བྲི༔ དྲག་པོའི་རྫས་བཅས་དྲིལ་བཏགས་ཁང་བུར་གཞུག༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ལ་སོགས་བྱ་བ་གནད༔ དེ་ནས་རང་གི་ཞེ་གཅད་དྲག་པོ་ཡིས༔ ཇི་སྲིད་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་མ་ཕྱིན་བར༔ བདག་ནི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་བྱུང་ཡང་༔ སྒྲུབ་ལས་འདའ་རེ་ཀན་བསམ་ཁོ་ཐག་བཅད༔ སྒྲུབ་སྒོའི་ཐོད་ལ་རང་གི་སྲུང་མ་དག༔ གཉན་པོའི་གཟུགས་བྲིས་ཐུགས་ཀར་རང་སྔགས་བཀོད༔ བྲི་བའི་གཞི་ནི་ཤིང་བྱང་སྟེང་དུ་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་འདི་ཡང་བྲིས་ནས་བཏགས་པར་བྱ༔ 40-24-4b ཧཱུྃ༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ན
Chinese
用骨珠念珠，以及凶猛的托钵僧的会供轮的物品，武器、橛和枪等一切所需之物，以及所有必需品，包括治疗疾病的良药等等，务必收集齐全。 第二，实际修持的次第如下：如通常的积资净障一样，努力运用多种方法。特别要从上师处重新接受灌顶。如果找不到具格的上师，就自己接受。念诵百字明咒，弥补誓言的破损。进行特殊的会供、忏悔、仪轨念诵和积资。努力进行息灾火供等净障。特别要皈依、祈祷和供养会供轮。然后，尽你所能地去做重要的事情，说该说的话，下达命令。反复思考，不要执着于世俗事务，果断地做出决定是关键。然后，停止其他活动，划定界限：选择吉祥的时间、星宿和日期等。对于外续部的神灵，进行烟供和施食，尽力避免障碍，严厉地下达命令。在修行室的门外堆砌石头，并在木牌上写下如下内容，竖立在顶端： ‘嘿！所有高、中、低等众生都听着！我已放下轮回的事务，进入外在的寂静，即天界的闲暇；进入内在的寂静，即生起次第和圆满次第；进入秘密的寂静，即占据原始清净的宫殿。三门精勤于生起次第、咒语和禅定，不与他人交谈，不说闲话，不考虑其他事情。仅仅精勤于修行，所以无论高低，任何人都不得擅自闯入。如果擅自闯入，今生来世必遭恶报。以三宝和三根本的真谛起誓！真谛不虚，请谛听！’ 与之前的道友一起修行，不与其他人交往。然后，不与任何人交谈，停止说话。放下日常事务，进行会供轮等活动。在修行室外，画上共同的罗刹形象，按照仪轨中的方式进行镇压。在门边设置路障，用杜鹃木橛固定。在顶端写上本尊忿怒尊的根本咒和猛咒：‘遣除所有修行的障碍！’。将猛咒的物品一起系上，放在房间里。进行生起次第、圆满次第和开光等重要活动。然后，以强烈的决心发誓：在这次修行结束之前，无论发生快乐或悲伤、好事或坏事，我都不会放弃修行，我会下定决心。在修行室的门楣上，放置自己的护法神，画上凶猛的形象，并在心间写上自己的咒语。书写的底板是木牌，在背面也写上这些内容，然后悬挂起来： ‘吽！护法神，你！’
English
Gather bone rosaries, fierce substances for the Tsokhor (assembly offering) of Thunrig (fierce lineage), weapons, phurba (ritual dagger), guns, and all necessary items. Also, collect all necessities, including good medicine for healing illnesses. The second part is the actual practice sequence, which is as follows: Like general accumulation and purification, strive with many methods. In particular, receive empowerment again from the Lama. If you cannot find a qualified one, take it yourself. Hold the Thun (session) of the Hundred Syllable Mantra to restore broken vows. Perform special Tsok (assembly offering), confession, recitation of sutras, and accumulation. Strive for purification, such as burnt offerings and pacification. In particular, take refuge, make supplications, and offer the Tsokhor. Then, do your important tasks, say what needs to be said, and give commands without leaving anything out. Think about it again and again, and don't be attached to worldly affairs. Making a firm decision is key. Then, stop other activities and set boundaries: choose an auspicious time, stars, and date. For the outer tantras, perform Sang (smoke offering) and Torma (ritual cake offering), and strive to prevent obstacles and give strict commands. Pile stones outside the door of the retreat room, and write the following on a wooden sign, placing it at the top: 'Kye! All beings, high, low, and intermediate, listen to me! I have abandoned the activities of Samsara (cyclic existence) and entered the outer solitude, which is the leisure of the gods; entered the inner solitude, which is the generation and completion stages; entered the secret solitude, which is occupying the palace of primordial purity. The three doors (body, speech, and mind) are diligent in the generation stage, mantra, and Samadhi (meditative concentration). Do not talk to others, do not speak idle words, and do not think about other things. Only be diligent in practice, so no one, high or low, should enter without permission. If you enter without permission, you will surely suffer in this life and the next. I swear by the truth of the Three Jewels and the Three Roots! The truth is infallible, please listen!' Practice with the previous Dharma friends and do not associate with others. Then, do not talk to anyone, and stop speaking. Put aside daily tasks and perform Tsokhor and other activities. Outside the retreat room, draw a common Rakshasa (demon) image and suppress it as described in the ritual. Place a barrier at the door and secure it with a juniper phurba. At the top, write the root mantra and fierce mantra of the Yidam (personal deity) and wrathful deity: 'Turn back all obstacles to practice!' Tie the fierce substances together and place them in the room. Perform the generation stage, completion stage, and consecration, etc., which are important activities. Then, with a strong determination, vow: until this practice is completed, no matter what happiness or sorrow, good or bad happens, I will not deviate from practice, I will make a firm decision. On the lintel of the retreat door, place your protective deity, draw a fierce image, and write your own mantra in its heart. The base for writing is a wooden sign, and these contents are also written on the back and then hung up: 'Hum! Protector, you!' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ི་སྒྲུབ་མཆོག་མ་ཚར་བར༔ སྒོ་ཕྱིར་འདས་ན་བཀའ་ཆད་ཀྱིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་བརྒྱར་འགས་པར་མཛོད༔ དེ་བྱས་ཚུན་ཆོད་དེ་ཕན་མི་བརྒལ་གནད༔ དེ་ནས་རྩ་བ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་རང་རང་ཁ་སྒྱུར་དབུབ༔ གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ནི༔ ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དམ་བཅའ་འདི་དག་བྱ༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་མཆོག་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ༔ དཔང་གྱུར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་འདི་མཐར་མ་ཐོན་གྱི་བར༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་དང་༔ སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་དཔེ་ཀློག་འབྲི་དང་རྩོམ༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ལས་བྱེད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ ངག་གིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང་༔ བཟང་ངན་ཆེ་ཕྲའི་ཚིག་བརྗོད་རིགས་ཐམས་ཅད༔ སྤངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་དོན་བསྒོམ་ལས་གཞན་པའི༔ སྔར་འདས་རྗེས་གཅད་ཕྱི་མདུན་བསུ་བ་སོགས༔ གཡེང་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་༔ སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམས་ལྷུར་ལེན་བྱ༔ སྒྲུབ་ལ་ 40-24-5a གང་དགོས་ངེས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ༔ གལ་ཏེ་འགལ་ན་འདི་ཕྱིར་གནག་གྱུར་ཅིག༔ མ་མཐོང་སྐབས་སུ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ དེ་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་གནད༔ སྒྲུབ་ལ་གེགས་ཆེན་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ལས་གཞན་པ་ཡི༔ བྱ་བྱེད་བརྗོད་བཟླས་བསམ་མནོ་མང་གཏང་གསུམ༔ བྱས་ན་སྒྲུབ་གཡེལ་འཁོར་ཁྲིད་དྲེད་པོར་ངེས༔ དེས་ན་དེ་དག་དུག་བཞིན་སྤང་བ་གནད༔ གཞན་ཡང་སྐྲ་སེན་འབྲེག་དང་གདན་སྤྲུག་པ༔ གདོང་འཁྲུ་མཆིལ་སྣབས་ཕྱིར་འདོར་གད་མོ་དགོད༔ འཆལ་ངག་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ལེ་ལོ་གཡེལ༔ སྙོམ་ལས་གཉིད་ལོག་ཆོག་ཤེས་ཕྱི་ཐག་རིང་༔ དེ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུད་གྱུར་པའི་རིགས་སྤང་གནད༔ ཉིན་མཚན་རྩེ་གཅིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད༔ མཚན་མོ་ཉལ་གཉིད་སད་སྐབས་དུས་དེར་ཀྱང་༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལྷང་ལྷང་དྲན་པ་གནད༔ འདི་སྐབས་ལོག་རྟོག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་སྨྲ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་དྲན་ཙམ་མ་གཏོགས་པའི༔ རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་ཨ་འཐས་ཡིན་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་འཁྲུལ་བར་ཟད༔ འདོད་དོན་གང་ལའང་ལན་རེ་བྱེད་པ་ལས༔ བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་བྱེད་འདི་ཅི་ཞིག་དགོས༔ དེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་༔ 40-24-5b ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ༔ དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ འཇའ་འམ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ༔ འདི་ནི་གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་དག་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན༔ གང་ཡང་གསལ་གདབ་མ་ཡེངས་གནད་དུ་ཆེ༔ གལ་སྲིད་ལྷ་ཉིད་སྣང་སྟོང་མ་ཡིན་པར༔ ཤ་ཁྲག
Chinese
若修持未竟而身亡，违背誓言将受惩罚， 令其头颅碎裂成百块。 如此行事，此后不得逾越此界限。 然后，将三根本（སྐུ་གསུང་ཐུགས་，kaya-vak-citta，身-语-意，身语意）之身、语、意三者，各自转向自身。 在座垫上，于各种金刚的中央， 写下‘谛视达·拉哈’（ཏིཥྛ་ལྷན་，Tiṣṭha Lhana）之名。 然后，于所依物前顶礼三次， 合掌，发下这些誓言： ‘诸位！ 安住于十方的殊胜三宝（དཀོན་མཆོག་གསུམ，dKon-mchog gSum，ratna-traya，佛法僧），三根本（རྩ་བ་གསུམ，rtsa-ba gsum，tri-mula，三根本）， 请作为见证，恳请垂听我的祈请！ 在我未完成此修持之前， 从身体方面来说，除了必要的事务和修持之外， 诸如阅读、书写、写作等其他行为， 以及各种好坏大小的事务， 都将舍弃，一心专注于修持。 从语言方面来说，除了修持之外的念诵， 以及各种好坏大小的言语， 都将舍弃，一心专注于修持。 从心意方面来说，除了修持的意义之外， 对于过去的回忆、未来的期盼等等， 一切的散乱、迷惑和追逐，都将舍弃， 一心专注于修持的意义。 修持所需的必需品除外。 若有违背，愿今生来世皆受苦果！ 若在不知情的情况下违背，则忏悔。 如此按照誓言行事至关重要。 修持中有三大障碍： 身体、语言和心意，若有修持之外的 行为、言语、念诵和思虑，则会变得散漫、懈怠。 因此，视其如毒药般舍弃至关重要。 此外，剪发、剪指甲、抖动坐垫， 洗脸、吐痰、擤鼻涕、大笑， 说无意义的话、怀疑、邪见、懒惰、散乱， 懈怠、睡觉、自满、目光短浅， 等等这些会削弱修持的行为都应舍弃。 日夜一心专注于禅修和修持。 夜晚睡觉醒来时， 也要清晰地忆念本尊（ལྷ，lha，deva，天神）、咒语（སྔགས，sngags，mantra，真言）和禅定（ཏིང་འཛིན，ting-'dzin，samadhi，三摩地）。 此时，一些邪见之人会这样说： ‘生起次第（བསྐྱེད་རིམ，bskyed-rim，utpatti-krama，生起次第）和圆满次第（རྫོགས་རིམ，rdzogs-rim，sampanna-krama，圆满次第）只需忆念即可， 若长期修持，则会变得迟钝。’ 这是因为他们不了解其意义，产生了误解。 与其对任何事情都只做一次回应， 为何要如此精进努力呢？ 因此，即使在修学生起次第时， 也要让本尊的形象清晰地显现在心中，不要散乱。 这形象显现却无自性， 如同彩虹或镜中影像般清晰。 这便是显现且无自性， 断除常断二边的清净生起次第。 无论观想什么，不散乱至关重要。 如果本尊的显现不是空性， 而是血肉之躯……’
English
If one dies before completing the practice, violating the oath will result in punishment, causing their head to shatter into a hundred pieces. Having done this, one must not transgress this boundary thereafter. Then, the three roots (སྐུ་གསུང་ཐུགས་，kaya-vak-citta，body-speech-mind), each of body, speech, and mind, should be turned inward. On the seat, in the center of various vajras, write the name 'Tishta Lhana' (ཏིཥྛ་ལྷན་，Tiṣṭha Lhana). Then, prostrate three times before the support, join your palms, and make these vows: 'O! The supreme Three Jewels (དཀོན་མཆོག་གསུམ，dKon-mchog gSum，ratna-traya，Three Jewels), the three roots (རྩ་བ་གསུམ，rtsa-ba gsum，tri-mula，Three Roots), abiding in the ten directions, be my witnesses, and listen to my plea! Until I have completed this practice, from the aspect of body, apart from necessary activities and the practice itself, activities such as reading, writing, and composing, and all kinds of good or bad, big or small tasks, I will abandon, and wholeheartedly engage in the practice alone. From the aspect of speech, apart from recitations related to the practice, and all kinds of good or bad, big or small words, I will abandon, and wholeheartedly engage in the practice alone. From the aspect of mind, apart from contemplating the meaning of the practice, memories of the past, expectations of the future, and so on, all distractions, confusions, and pursuits, I will abandon, and wholeheartedly engage in the meaning of the practice alone. Except for what is necessary for the practice. If I violate these vows, may I suffer in this life and the next! If I violate them unknowingly, then I will confess. It is crucial to act according to these vows. There are three great obstacles to practice: body, speech, and mind; if there are activities, words, recitations, and thoughts other than the practice, one will surely become distracted and lazy. Therefore, it is crucial to abandon them as if they were poison. Furthermore, cutting hair and nails, shaking the seat, washing the face, spitting, blowing the nose, laughing, speaking nonsense, doubting, holding wrong views, being lazy and distracted, being indolent, sleeping, being content, being shortsighted, and so on, all these things that weaken the practice should be abandoned. Day and night, strive solely in meditation and practice. Even when waking up from sleep at night, remember clearly the deity (ལྷ，lha，deva，deva), mantra (སྔགས，sngags，mantra，mantra), and samadhi (ཏིང་འཛིན，ting-'dzin，samadhi，samadhi). At this time, some with wrong views say this: 'The generation stage (བསྐྱེད་རིམ，bskyed-rim，utpatti-krama，utpatti-krama) and completion stage (རྫོགས་རིམ，rdzogs-rim，sampanna-krama，sampanna-krama) need only be remembered, if practiced continuously, one will become dull.' This is because they do not understand the meaning and are confused. Instead of responding to everything only once, why is it necessary to exert such diligence and effort? Therefore, even when practicing the generation stage, keep the image of the deity clear in your mind without distraction. This image appears but has no inherent existence, clear like a rainbow or a reflection in a mirror. This is clear and without inherent existence, the pure generation stage that eliminates the extremes of permanence and annihilation. Whatever you visualize, it is crucial not to be distracted. If the deity's appearance is not emptiness, but is flesh and blood...' --------------------------------------------------------------------------------