Tibetan
རྒྱ་ཆེན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ རང་མདུན་བདག་བསྐྱེད་སྐབས།སེམས།་ཞེས་བསྒྱུར།མཆན།ཨ་མ་འོད་ 36-1-2b དཀྱིལ་ལེ༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར༔ མ་ལས་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་འཁོར༔ གཉིས་མེད་ཞུན་ལས་ཧ་རི་ནི་ས༔ གནས་གྱུར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ རྒྱལ་མོ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ པདྨའི་མདངས་ལྟར་དཀར་དམར་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཛེས་པའི་ཆས༔ རྩེ་མོ་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ༔ རྐེད་པ་མུ་ཏིག་པདྨས་དཀྲིས༔ ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་བསིལ༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ དར་ཟབ་དགུ་བརྩེགས་མདུང་མ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་དང་༔ བྲོམ་ཙར་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས༔ གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ༔ བལྟ་བས་མི་ངོམ་དགའ་བཞིའི་མདངས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་རས་དཀར་ན་བཟའ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་ལྡན་པར་བསམ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སེར༔ རིན་ཆེན་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་དམར༔ པད་སྡོང་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་༔ ཕུར་བུ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་རྒྱན་ཆ་བཅས༔ གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གསལ༔ ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ༔ 36-1-3a ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་སེར་གསལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་དམར་སྨུག་རུས་པས་བརྒྱན༔ བྱང་ཤར་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྒེག༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་མེ་དཔུང་དབུས༔ གར་ལྡན་པད་ཉི་རོ་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་གསལ༔ ཐམས་ཅད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔ སྲུང་འཁོར་སྒོ་མཚམས་ལས་བྱེད་བསྒོམ༔ གཙོ་མོ་ཨ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ བོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མ་རུ་སྤྲུལ༔ ད་ལྟ་གདུང་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས༔ བོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྐྱབས་མེད་བདུད་དང་འདྲེ་ཡིས་འཚེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྡིག་པས་མནར༔ ནད་དང་གདོན་གྱིས་བར་བཅད་ནས༔ ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ལོང་མ་མཆིས་ཚེ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གནས་འདིར་ 36-1-3b གཤེགས༔ ཨ་མ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བ
Chinese
རྒྱ་ཆེན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔（广大的，愿一切众生迅速成佛！这是七支供。） རང་མདུན་བདག་བསྐྱེད་སྐབས།སེམས།་ཞེས་བསྒྱུར།མཆན།ཨ་མ་འོད་དཀྱིལ་ལེ༔（在自身生起时，心。注释：阿妈光明。） འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱས༔（放射和收摄，二义究竟。） ཚུར་འདུས་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར༔（收摄回来，从阿字化为白色阿丽。） མ་ལས་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་འཁོར༔（从玛字化为红色嘎丽旋转。） གཉིས་མེད་ཞུན་ལས་ཧ་རི་ནི་ས༔（无二融合化为哈日尼萨。） གནས་གྱུར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔（转变为阿妈措嘉玛（Āma mtsho rgyal ma，阿妈措嘉母，莲师佛母）。） རྒྱལ་མོ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔（如八岁妙龄少女。） པདྨའི་མདངས་ལྟར་དཀར་དམར་བརྗིད༔（如莲花般光彩，白里透红，光彩夺目。） ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔（右手持五股金刚杵。） གཡོན་པས་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔（左手持班杂（bandha，梵文，束缚）和长寿宝瓶。） དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཛེས་པའི་ཆས༔（头发如柳枝般美丽。） རྩེ་མོ་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ༔（顶端有燃烧的宝珠。） རྐེད་པ་མུ་ཏིག་པདྨས་དཀྲིས༔（腰间缠绕着珍珠和莲花。） ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན༔（其余垂下，压在背后。） རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་བསིལ༔（各种珍宝如雨般洒落。） སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔（耳环、项链和瑟摩多（se mo do，地名）。） དར་ཟབ་དགུ་བརྩེགས་མདུང་མ་ལ༔（身穿九层丝绸。） རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་དང་༔（各种珍宝如雨般洒落，） བྲོམ་ཙར་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས༔（并以成串的珍珠装饰。） གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ༔（摇铃、铃铛，以及黄金和绿松石的装饰。） བལྟ་བས་མི་ངོམ་དགའ་བཞིའི་མདངས༔（令人百看不厌，散发着四喜的光彩。） སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔（以跏趺坐姿安坐于莲花座上。） སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔（头顶上方是莲花生大师（Guru Padmasambhava）。） དཀར་དམར་རས་དཀར་ན་བཟའ་ཅན༔（身着白色和红色的白色亚麻布。） རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔（手持金刚杵、颅骨和卡杖嘎（khaTvāṃga）。） ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་ལྡན་པར་བསམ༔（观想其发髻高耸，佩戴骨饰。） ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔（东方是金刚措嘉（rdo rje mtsho rgyal），白色。） རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔（手持金刚杵、班杂（bandha，梵文，束缚）和宝瓶。） ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སེར༔（南方是宝生措嘉（rin chen mtsho rgyal），黄色。） རིན་ཆེན་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔（手持珍宝、班杂（bandha，梵文，束缚）和宝瓶。） ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་དམར༔（西方是莲花措嘉（padma mtsho rgyal），红色。） པད་སྡོང་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔（手持莲花茎、班杂（bandha，梵文，束缚）和宝瓶。） བྱང་དུ་ཀརྨ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་༔（北方是羯磨措嘉（karma mtsho rgyal），绿色。） ཕུར་བུ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔（手持金刚橛、班杂（bandha，梵文，束缚）和宝瓶。） ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་རྒྱན་ཆ་བཅས༔（一切都具备服饰和装饰。） གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གསལ༔（主尊与佛母无二无别，清晰显现。） ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ༔（东南方是金刚降魔母（rdo rje bdud 'dul ma）。） ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔（忿怒母，深蓝色，以骨饰庄严。） ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔（西南方是宝生降魔母（rin chen bdud 'dul ma）。） ཁྲོ་མོ་སེར་གསལ་རུས་པས་བརྒྱན༔（忿怒母，明黄色，以骨饰庄严。） ནུབ་བྱང་པདྨ་བདུད་འདུལ་མ༔（西北方是莲花降魔母（padma bdud 'dul ma）。） ཁྲོ་མོ་དམར་སྨུག་རུས་པས་བརྒྱན༔（忿怒母，紫红色，以骨饰庄严。） བྱང་ཤར་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་མ༔（东北方是羯磨降魔母（karma bdud 'dul ma）。） ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔（忿怒母，墨绿色，以骨饰庄严。） ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྒེག༔（一切都以尸陀林装束为美。） བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་མེ་དཔུང་དབུས༔（在伸展、收缩、傲慢和优雅的火焰中。） གར་ལྡན་པད་ཉི་རོ་ལ་བཞུགས༔（舞姿翩翩，安坐于莲花、日月和尸体之上。） སྒོ་བཞིར་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་གསལ༔（四门处，狮面空行母四族清晰显现。） ཐམས་ཅད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ༔（一切都是白色、黄色、红色和绿色。） གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔（手持弯刀和颅碗，具备四种手印。） སྲུང་འཁོར་སྒོ་མཚམས་ལས་བྱེད་བསྒོམ༔（观想护轮、门限和使者。） གཙོ་མོ་ཨ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལས༔（从主尊阿字的光芒中，） རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔（从自性法界迎请融入。） ཧྲཱི༔（Hrīḥ，种子字，心） ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔（阿妈益西空行母（Āma ye shes mkha' 'gro ma，Āma jñāna ḍākinī，阿妈智慧空行母）。） སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔（往昔以发心和愿力的力量，） བོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མ་རུ་སྤྲུལ༔（化现为整个藏地的母亲。） ད་ལྟ་གདུང་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔（现在请以慈悲的眼神，） ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས༔（垂视这些苦难的儿女们。） བོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་རྣམས༔（藏地和整个世界的众生，） སྐྱབས་མེད་བདུད་དང་འདྲེ་ཡིས་འཚེ༔（无依无靠，被魔和鬼所害。） སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྡིག་པས་མནར༔（痛苦不堪，被罪业折磨。） ནད་དང་གདོན་གྱིས་བར་བཅད་ནས༔（被疾病和邪魔所阻碍，） ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ལོང་མ་མཆིས་ཚེ༔（无法修行佛法。） བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔（请以慈悲之心垂视我。） བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔（请以关爱之心降临此地。） ཨ་མ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔（阿妈以身之加持，）
English
རྒྱ་ཆེན་གྱིས༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ (Vastness, may all beings quickly attain Buddhahood! This is the seven-branch offering.) རང་མདུན་བདག་བསྐྱེད་སྐབས།སེམས།་ཞེས་བསྒྱུར།མཆན།ཨ་མ་འོད་དཀྱིལ་ལེ༔ (During self-generation in front, mind. Note: Ama Light.) འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱས༔ (Radiating and gathering, the two meanings are accomplished.) ཚུར་འདུས་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་དཀར༔ (Gathering back, from A becomes white Ali.) མ་ལས་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་འཁོར༔ (From Ma becomes red Kali rotating.) གཉིས་མེད་ཞུན་ལས་ཧ་རི་ནི་ས༔ (From non-dual fusion, Ha Ri Ni Sa.) གནས་གྱུར་ཨ་མ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ (Transformed into Ama Tso Gyal Ma (Āma mtsho rgyal ma, Ama Tso Gyal Mother, Lotus-Born Consort).) རྒྱལ་མོ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ (Like a youthful queen of eight years.) པདྨའི་མདངས་ལྟར་དཀར་དམར་བརྗིད༔ (Like the radiance of a lotus, white and red, magnificent.) ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ (The right hand holds a five-pronged vajra.) གཡོན་པས་བནྡྷ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ (The left hand holds a bandha and a vase of longevity.) དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཛེས་པའི་ཆས༔ (The hair is adorned beautifully like willow branches.) རྩེ་མོ་ནོར་བུ་འབར་བ་ལ༔ (On the top is a blazing jewel.) རྐེད་པ་མུ་ཏིག་པདྨས་དཀྲིས༔ (The waist is encircled by pearls and lotuses.) ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྐུ་རྒྱབ་ནོན༔ (The rest hangs down, pressing against the back.) རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་བསིལ༔ (Various jewels rain down.) སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་སེ་མོ་དོ༔ (Earrings, necklaces, and Se Mo Do (se mo do, place name).) དར་ཟབ་དགུ་བརྩེགས་མདུང་མ་ལ༔ (Wearing nine layers of silk.) རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཟར་བུ་དང་༔ (Various jewels rain down,) བྲོམ་ཙར་མུ་ཏིག་ཆུན་པོས་སྤྲས༔ (And adorned with strings of pearls.) གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ༔ (Bells, small bells, and ornaments of gold and turquoise.) བལྟ་བས་མི་ངོམ་དགའ་བཞིའི་མདངས༔ (Never tiring of looking, the radiance of the four joys.) སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ (Sitting in vajra posture on a lotus seat.) སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ (Above the crown is Guru Padmasambhava.) དཀར་དམར་རས་དཀར་ན་བཟའ་ཅན༔ (Wearing white and red white linen.) རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ (Holding a vajra, skull cup, and khaTvāṃga.) ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་ལྡན་པར་བསམ༔ (Imagine the hair piled up, adorned with bone ornaments.) ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར༔ (In the east is Vajra Tso Gyal, white.) རྡོ་རྗེ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ (Holding a vajra, bandha, and vase.) ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་སེར༔ (In the south is Ratna Tso Gyal, yellow.) རིན་ཆེན་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ (Holding a jewel, bandha, and vase.) ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཚོ་རྒྱལ་དམར༔ (In the west is Padma Tso Gyal, red.) པད་སྡོང་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ (Holding a lotus stem, bandha, and vase.) བྱང་དུ་ཀརྨ་མཚོ་རྒྱལ་ལྗང་༔ (In the north is Karma Tso Gyal, green.) ཕུར་བུ་བནྡྷ་བུམ་པ་བསྣམས༔ (Holding a phurba, bandha, and vase.) ཐམས་ཅད་ཆ་ལུགས་རྒྱན་ཆ་བཅས༔ (All are complete with attire and ornaments.) གཙོ་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གསལ༔ (The main deity is clear, non-dual with the consort.) ཤར་ལྷོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་མ༔ (In the southeast is Vajra Dudulma.) ཁྲོ་མོ་མཐིང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ (Wrathful, dark blue, adorned with bone ornaments.) ལྷོ་ནུབ་རིན་ཆེན་བདུད་འདུལ་མ༔ (In the southwest is Ratna Dudulma.) ཁྲོ་མོ་སེར་གསལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ (Wrathful, bright yellow, adorned with bone ornaments.) ནུབ་བྱང་པདྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ (In the northwest is Padma Dudulma.) ཁྲོ་མོ་དམར་སྨུག་རུས་པས་བརྒྱན༔ (Wrathful, maroon, adorned with bone ornaments.) བྱང་ཤར་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་མ༔ (In the northeast is Karma Dudulma.) ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་རུས་པས་བརྒྱན༔ (Wrathful, dark green, adorned with bone ornaments.) ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྒེག༔ (All are beautiful with charnel ground attire.) བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་མེ་དཔུང་དབུས༔ (Amidst the flames of stretching, contracting, arrogance, and grace.) གར་ལྡན་པད་ཉི་རོ་ལ་བཞུགས༔ (Dancing, seated on lotus, sun, moon, and corpse.) སྒོ་བཞིར་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་གསལ༔ (At the four doors, the four families of lion-faced ones are clear.) ཐམས་ཅད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལ༔ (All are white, yellow, red, and green.) གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན༔ (Holding a curved knife and skull cup, possessing the four mudras.) སྲུང་འཁོར་སྒོ་མཚམས་ལས་བྱེད་བསྒོམ༔ (Meditate on the protective circle, door frame, and messengers.) གཙོ་མོ་ཨ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལས༔ (From the light rays of the main deity's A,) རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ༔ (Invite and dissolve from the realm of self-nature.) ཧྲཱི༔ (Hrīḥ, seed syllable, heart) ཨ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ (Ama Yeshe Khandro Ma (Āma ye shes mkha' 'gro ma, Āma jñāna ḍākinī, Ama Wisdom Dakini).) སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ (By the power of past aspirations and prayers,) བོད་ཁམས་ཀུན་གྱི་མ་རུ་སྤྲུལ༔ (Emanated as the mother of all Tibet.) ད་ལྟ་གདུང་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ (Now, to these suffering children,) ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ཡངས་པས་གཟིགས༔ (Look with compassionate eyes.) བོད་ཁམས་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་རྣམས༔ (The beings of Tibet and the world,) སྐྱབས་མེད་བདུད་དང་འདྲེ་ཡིས་འཚེ༔ (Without refuge, are harmed by demons and spirits.) སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་སྡིག་པས་མནར༔ (Suffering, helpless, tormented by sins.) ནད་དང་གདོན་གྱིས་བར་བཅད་ནས༔ (Obstructed by illness and evil influences,) ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་ལོང་མ་མཆིས་ཚེ༔ (When there is no time to practice Dharma,) བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གཟིགས༔ (Look upon me with loving kindness.) བརྩེ་བའི་དགོངས་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ (Come to this place with loving intention.) ཨ་མ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ (By the blessings of Ama's body,) --------------------------------------------------------------------------------