Tibetan
གསུམ་དག་ཏུ་ཕོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ་པར་བསམ། ཐུགས་དཀྱིལ་མ་བསམ་མ་ནང་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་བསམ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་ཅན༔ འོད་ལྡན་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་བཞི་ལས༔ ན་གཞོན་བུ་མོ་མཛེས་སྡུག་བཞི༔ གསེར་དངུལ་རཏྣའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ དར་གྱི་ཅོད་པན་རྣམ་ལྔ་འཕུར༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང་༔ གར་སྟབས་སྒྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ བསྐྱེད་དང་འདྲ་བ་རང་བཞིན་གསལ༔ ས་མཱ་ཏི་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ རང་ཉིད་མདུན་དུ་དེ་ལྟར་བསམ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་གཏོར་བདུན་པ་རྣམ་དག་བྱ༔ དེ་ནས་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ མ་ཡེངས་རབ་ཏུ་གུས་པ་ཡིས༔ གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ༴ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ 34-38-3a འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲེའོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ༴ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ༴ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ༴ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ༴ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ༴ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ལ༔ རང་གི་གཙུག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ བྱིན་བརླབས་བདག་གི་རྣམ་ཤེས་ལྡང་༔ རྗེས་ལ་མི་རྟོག་ངང་ལ་བཞག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་དགེ་ལྡན་མ༔ དེ་ལྟར་ 34-38-3b བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད༔ ལས་རྣམས་ཀུན་བསྒྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་སྒྲུབ་འདི་ལ་འབད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ ་ཡ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ མ་གཅིག་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི༔ ཇོ་མོའི་ནང་སྒྲུབ་བཤད་དུ་གསོལ༔ གུ་རུ་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་དགེ་སེམས་མ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་ལས་ཅན་གྱིས༔ དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་གནས་སུ༔ མཎྜལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་དུ་བཤམ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ རྔ་དང་དྲིལ་བུ་ཌཱ་རུ་རྐང་༔ གསུར་དུད་མར་མེ་རུས་རྒྱན་བཤམ༔ པདྨ་བརྩེགས་པའི་གཏོར་མ་དང་༔ ཇོ་མོའི་སྐུ་ནི་དཔེ་ཆུང་ལྟར༔ བརྗིད་ལྡན་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྲིས༔ མཚམས་གཅད་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོ་གསང་སྔགས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པས་བགེགས་རྣམས་བརླག༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་དང་གནོང་འགྱོད་རྣམས༔ ཡི་གེ་ 34-38-4a བརྒྱ་པས་བཤགས་པར་བྱ༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་གསུམ༔ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟོང་པར་བསམ༔ ལན་གཅིག་སྤེལ་ལ་ལན་གཅིག་གིས༔ བདུད་རྩི་བ་ལིཾ་རཀྟ་དང་༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པར་བསམ༔ ཚོགས་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་གྱིས༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་དང་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས༔ ཚོགས་འཁོར་འདོད་ཡོན་ལྔར་སྤེལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ས་མཱ་ཏི༔ དངོས་རྣམས་མི་དམིགས་མཁའ་འདྲ་བར༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་ 34-38-4b བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང་༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེ
Chinese
ཨཱ་ཡ༔ (Ā ya) 咕噜仁波切 莲花生大士！扎西珍（Bkra shis 'dren）再次祈请：唯一的圣母至顶庄严母！请开示觉姆（Jo mo）的内修法！ 咕噜仁波切（Gu ru chen po）开示：谛听，具缘的善心者！具足清净誓言的有缘者！在尸陀林空行母的聚集处！布置如小坛城般的供品！陈设供品如药、酒、朵玛三样！准备好鼓、铃、手鼓、腿骨号！燃起祭祀的烟、酥油灯、骨饰！以及莲花堆叠的朵玛，觉姆（Jo mo）的身像要像小模型一样！用威严的朱砂绘制！结界次第如下：自己以忿怒尊的慢心！念诵敕令的秘密真言：嗡 贝玛 卓地 效ra 班杂 几里 几拉亚！玛哈 雅叉 嘎拉 汝巴 嘎玛 然然 扎拉 然 吽 啪！念诵一百零八遍以摧毁障碍！忏悔所有违犯、罪恶和懊悔！ 通过念诵百字明来忏悔！将药、血和朵玛等供品！通过加持来净化和增殖：嗡（Oṃ，种子字，身清净义），阿（Āḥ，种子字，语清净义），吽（Hūṃ，种子字，意清净义）三者！念诵一遍，观想为空性！念诵一遍增殖，再念诵一遍！观想为甘露、供品、血，以及具足五妙欲的供养！通过让（Raṃ，种子字，火大种，净化义），扬（Yaṃ，种子字，风大种，吹散义），康（Khaṃ，种子字，空大种，清净义）三者！观想焚烧、净化、洗涤和清净！通过嗡（Oṃ，种子字，身清净义），阿（Āḥ，种子字，语清净义），吽（Hūṃ，种子字，意清净义）三者！将轮涅一切增殖为五妙欲！ 之后是生起次第：首先发起菩提心！于刹那间的等持中！万法不可得，如虚空般！在红色四瓣莲花的中央！从嘛字（Ma，种子字，代表女性本尊）中发出光芒！观想四个红色的哈日尼萨（Ha ri ni sa）字！依次位于莲花的四瓣上！嗡 阿 吽 舍 玛 咕噜 遣诺 扎莫 杂 班杂 萨玛雅 杂！哈日尼萨 吽 悉地 帕拉 霍！念诵行为的秘密真言！自己成为觉姆瑜伽母！赤裸，一面二臂！右手持掌控手印！左手持珍宝颅碗！十六岁，身着骨饰！头发半披散，身色红！双足伸屈踩踏日月！寂静又忿怒的姿态，于心间！ 红色四瓣莲花的中央是舍字（Hrīḥ，种子字，莲花部种子字）！马头明王一面二臂！无任何装饰，右手持掌控手印！左手的绳索勾召一切！头顶马头发出嘶鸣！形象虽似马头明王！但本质观想为邬金我！四瓣莲花上是嘛字（Ma，种子字，代表女性本尊）等四个字！观想为四部空行母的本体！念诵秘密真言和祈请时！从所有这些字中发出光芒！伴随着 呸（Phaṃ，种子字，摧破义）呸（Phaṃ，种子字，摧破义）舍（Hrīḥ，种子字，莲花部种子字）的声音！观想光芒充满三千世界！掌控显有，降下成就的！甘霖！
English
Ā ya! Great Guru Padmasambhava! Tashi Dren again requests: The sole mother, the one ornament on the crown of the head! Please explain the inner practice of Jomo! The Great Guru (Gu ru chen po) said: Listen, fortunate virtuous mind! Those with pure samaya and karma! In the charnel ground, the gathering place of dakinis! Arrange offerings like a small mandala! Arrange offerings such as medicine, alcohol, and torma! Prepare drums, bells, damaru, and thighbone trumpets! Arrange smoke offerings, butter lamps, and bone ornaments! And a torma stacked with lotuses, and the image of Jomo should be like a small model! Draw it with majestic vermilion! The order of the boundary is as follows: With the pride of a wrathful deity! Recite this command mantra: Oṃ Padma Krodhīśvarī Vajra Kīlī Kīlaya! Mahā Yakṣa Kāla Rūpa Karma Raṃ Raṃ Jvala Raṃ Hūṃ Phaṭ! Destroy obstacles by reciting it one hundred and eight times! Confess all violations, sins, and regrets! Confess by reciting the Hundred Syllable Mantra! Bless, purify, and increase the offerings of medicine, blood, and torma! Oṃ (Oṃ, seed syllable, purification of body), Āḥ (Āḥ, seed syllable, purification of speech), and Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, purification of mind) three! Visualize emptiness by reciting it once! Increase by reciting it once, and then recite it once! Visualize it as nectar, bali, blood, and offerings with five desires! Through Raṃ (Raṃ, seed syllable, fire element, purification), Yaṃ (Yaṃ, seed syllable, wind element, dispersion), and Khaṃ (Khaṃ, seed syllable, space element, purification) three! Visualize burning, purifying, washing, and cleansing! Through Oṃ (Oṃ, seed syllable, purification of body), Āḥ (Āḥ, seed syllable, purification of speech), and Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, purification of mind) three! Increase the tsokhor into five desires! Then comes the generation stage: First, generate bodhicitta! In the samadhi of an instant! All things are unattainable, like the sky! In the center of a red four-petaled lotus! Light radiates from the Ma syllable (Ma, seed syllable, representing the female deity)! Visualize four red Ha ri ni sa syllables! Sequentially on the four petals of the lotus! Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Ma Guru Kyen Zlog Dragmo Tsal Vajra Samaya Jaḥ! Ha ri ni sa Hūṃ Siddhi Phala Ho! Recite the secret mantra of action! Become Jomo Naljorma yourself! Naked, one face, two arms! The right hand holds the power-gathering mudra! The left hand holds a precious skull cup! Sixteen years old, adorned with bone ornaments! Hair half-dissolved, body color red! Two feet stretched and bent, trampling the sun and moon! Peaceful and wrathful posture, in the heart! In the center of the red four-petaled lotus is the Hrīḥ syllable (Hrīḥ, seed syllable, lotus family seed syllable)! Hayagriva, one face, two arms! Without any ornaments, the right hand holds the power-gathering mudra! The rope of the left hand hooks everything! The horse head on the head emits neighing! Although the appearance is like Hayagriva! But the essence is visualized as Orgyen Nga! On the four petals are the four syllables such as Ma (Ma, seed syllable, representing the female deity)! Visualize as the essence of the four Dakinis! When reciting secret mantras and making supplications! Light radiates from all of these! Accompanied by the sound of Phaṃ (Phaṃ, seed syllable, destroying) Phaṃ (Phaṃ, seed syllable, destroying) Hrīḥ (Hrīḥ, seed syllable, lotus family seed syllable)! Visualize the light filling the three thousand worlds! Controlling existence, raining down the accomplishment of! The rain! --------------------------------------------------------------------------------