Tibetan
་དོན་བྱེད་པར་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་ནི། དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོ། །དེ་སྟེང་རང་ཉིད་ཧྲཱིཿནག་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བསྒོམ། །མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞལ་ནས་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བརྗོད། །སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འགྱུ། །གཅེར་བུ་པདྨར་རཀྟ་འཛག །སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར། ། 34-29-4a ཅེས་སོགས་ཡོ་ག་གསུམ་ལས་མ་ཧཱ་ལྟར་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རང་རིག་གདོད་ནས་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བས་ཆད་ལྷག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ། སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་། །ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། །སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ ། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །དབྱིབས་ལ་བརྟགས་ཤིང་སེམས་ལ་བསྒོམ། །དབྱིབས་ལ་གོམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་པ་ནི། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་སྔགས་སུ་བཤད། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཟླས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །དེ་ནི་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྙེན་པ་དངོས་བསྟན་ལ་དགོངས་ཀྱི། མེ་མཆོད་ལ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་ཆོག་གོ ། གཉིས་པ་མེ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ 34-29-4b བཟུང་ནས་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་འོག་མིན་གནས་སུ་གསལ། །མཆོད་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེས་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅི
Chinese
我发誓要利益众生。重复三次。自生观：然后，从空性中，这个三千大千世界，在空行母法界燃烧的中央，四瓣莲花，太阳尸体。其上，自己是黑色的吽 (ཧྲཱིཿ)，光芒四射，完成两种目的。收回融入吽 (ཧྲཱིཿ)，观想自己为金刚亥母。黑色，猪面朝上。双手持钺刀和颅碗。卡杖嘎 (khaṭvāṃga) 三尖杖倚在臂弯。以骨饰和丝绸装饰。右腿伸展，左腿弯曲，安乐而坐。口中念诵 呸 (pheṃ) 呸 (pheṃ) 吽 (hrīṃ) 吽 (hrīṃ)。怒目圆睁，舌如闪电般舞动。赤裸，莲花滴落鲜血。身上散发出劫末之火的光芒。变成那样的身形。 如上所述，在三种瑜伽中，虽然像摩诃瑜伽一样从种子字生起，但像阿底瑜伽一样，从自性觉悟中本自具足的黑怒母之身的明相我慢中，舍弃迎请、供养、赞颂等戏论，这样不会有缺失或多余。如果想要广修，则按照仪轨进行迎请等。心间法界，卍字之上，黑色吽 (ཧྲཱིཿ) 字咒轮围绕。心间咒语发出光芒，净化六道业障，变成亥母。显现为色相是空行母之身。声音皆是四字之声。念头停留在法性之中。如此清晰的坛城，依靠形状并用心观想。习惯形状之后，学习咒语的声音。哈日尼萨 (harini sa) 被说是产生所需所欲的咒语。念诵此咒王。嗡 (oṃ) 希利 (śrī) 班杂 (vajra) 班拉嘿 (bhārahe) 吽 (hrīṃ) 嘛哈日尼萨 (mahārini sa) 惹杂 (raca) 赫利雅 (hriya) 吽 (hūṃ) 啪特 (phaṭ)。念诵此咒六十万遍。由此，身语意三门，产生三种炽燃的成就。这是念诵的次第。如是所说，是指真实的念诵，对于火供，念诵多少算多少。第二，火供的次第是：持金刚铃 从供品和焚烧物中加持：吽 (hūṃ)。观想尸陀林是殊胜的净土，是奥明净土。供品是甘露、酒、朵玛，五种智慧。充满六种妙欲的供品充满世界。方便与智慧无二，大乐无有聚散。外内密三种，情器皆是大乐。嗡 (oṃ) 阿 (āḥ) 吽 (hūṃ) 霍 (hoḥ) 萨尔瓦 (sarva) 布杂 (pūja) 萨玛雅 (samaya) 吽 (hūṃ)。念诵多次并加持。在火炉中点燃无烟之火。念诵：嗡 (oṃ) 阿格尼 (agni) 匝拉 (jvāla) 然 (raṃ)。
English
I generate the mind for the benefit of all beings. Repeat three times. Self-generation: Then, from the state of emptiness, this three-thousandfold great thousand world system, in the center of the blazing realm of the Ḍākinīs, a lotus with four petals, a sun corpse. Above that, oneself as a black Hrīḥ (ཧྲཱིཿ), radiating light, accomplishing both purposes. Drawing it back, it dissolves into the Hrīḥ (ཧྲཱིཿ), visualizing oneself as Vajravarahi. Black in color, with a sow's face looking upwards. The two hands hold a curved knife and a skull cup filled with blood. The three-pronged khaṭvāṃga rests on the elbow. Adorned with bone ornaments and silk. The right leg extended, the left leg bent, sitting in bliss. From the mouth, uttering Pheṃ (pheṃ) Pheṃ (pheṃ) Hrīṃ (hrīṃ) Hrīṃ (hrīṃ). Eyes wide open, the tongue moving like lightning. Naked, with blood dripping onto the lotus. From the body, rays of light like the fire of the eon radiate. Transforming into such a form. As mentioned above, in the three yogas, although generated from the seed syllable like in Mahāyoga, like in Atiyoga, from the clear appearance and pride of the naturally accomplished form of the black Krodheśvarī from the beginning of self-awareness, abandoning elaborations such as invitation, offering, and praise, there will be no deficiency or excess. If one wishes to elaborate, then perform the invitation etc. according to the text. In the heart, above the dharmodaya and the swastika, a black Hrīḥ (ཧྲཱིཿ) mantra wheel revolves. From the mantra in the heart, light radiates, purifying the obscurations of the six realms, transforming into Varahi. The appearance as form is the body of the Ḍākinī. All sounds are the sound of the four syllables. Thoughts remain in the nature of reality. That clear maṇḍala, contemplate its shape and meditate on it in the mind. Having become accustomed to the shape, one should learn the sound of the mantra. Harini Sa is said to be the mantra that produces desired wishes. Recite this king of mantras. Oṃ (oṃ) Śrī (śrī) Vajra (vajra) Bhārahe (bhārahe) Hrīḥ (hrīṃ) Mahārini Sa (mahārini sa) Raca (raca) Hriya (hriya) Hūṃ (hūṃ) Phaṭ (phaṭ). Recite this six hundred thousand times. By this, the three doors of body, speech, and mind, the three burning siddhis will arise. This is the order of approach. As it is said, this refers to the actual approach, but for the fire offering, it is sufficient to recite as much as possible. Secondly, the order of the fire offering is: holding the vajra and bell, Blessing the offering substances and burnt offerings: Hūṃ (hūṃ). Visualize the charnel ground as a supreme pure land, as the Akaniṣṭha. The offering substances are nectar, alcohol, torma, the five wisdoms. The offerings filled with the six desirable qualities fill the world. Method and wisdom are non-dual, great bliss without gathering or scattering. Outer, inner, and secret, the container and its contents are great bliss. Oṃ (oṃ) Āḥ (āḥ) Hūṃ (hūṃ) Hoḥ (hoḥ) Sarva (sarva) Pūja (pūja) Samaya (samaya) Hūṃ (hūṃ). Recite this many times and bless it. Light the smokeless fire in the hearth. Recite: Oṃ (oṃ) Agni (agni) Jvāla (jvāla) Raṃ (raṃ). --------------------------------------------------------------------------------