Tibetan
དངོས་འབྱོར་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཀང་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བག་མེད་དབང་གྱུར་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་སྔོན་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་ 32-42-3b དཔོན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་དགེ་བ་འདིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བྱ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བསྒྲུབ་རྫས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲཾ་སརྦ་བྷུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ 32-42-4a གིས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མི་དགེ་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ སིཾ་ཧ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧོ༔ དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འབར༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འོད་ལྔ་ཐོད་པ་བརྩེགས་པ་ཡི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ནི༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབ
Chinese
以实物陈设和意念化现， 外、内、秘密的供云如海， 充满无量的虚空界， 供养上师、本尊、空行众。 身语意三门受放逸所支配， 所造的罪恶和不善业， 在上师空行众前忏悔。 随喜上师空行众往昔所发起的， 一切善行。 祈请金刚上师及空行众， 为了利益众生而转法轮。 祈请大 गुरु（藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་，梵文天城体：महागुरु，梵文罗马拟音：mahāguru，汉语字面意思：大 गुरु）及空行众， 不要进入涅槃长久住世。 愿我及他众积聚二资粮的善根， 令一切众生得以成熟解脱。 如是说。 之后受持誓言： 吽! 降伏魔军的忿怒本尊， 以及八部空行化身众， 纵然舍命也不放弃修持， 不离誓言三昧耶！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） จิตตะ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心） 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚） 吽! 第三，为了加持供品而降临加持： 吽! 从无造作任运成就的大尸陀林中， 祈请智慧空行母狮面空行及其眷属， 赐予我灌顶，降下修持物的巨大加持， 加持我获得无漏大乐。 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚） 达吉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：空行母） 萨瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切） 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 阿贝夏亚 阿 阿 阿! 嗡 阿 吽! 玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大） 萨瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切） 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：五） 阿弥利达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：甘露） 吽 舍! 嗡 阿 吽! 玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大） 巴林达 德卓 巴林达 巴拉 巴德 古雅 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 吽 舍! 嗡 阿 吽! 玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：大） 惹达 匝拉 曼达拉 吽 舍! 嗡 阿 吽! 菩提จิตตะ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：心） 嘎纳 古雅 秀卡让 萨瓦 布扎 吼! 嗡 阿 吽 班杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚） 阿刚 巴当 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅维德 萨达 布扎 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 吽 梭哈! 第四，进行忏悔： 吽! 祈请智慧空行众垂听! 我从无始以来直至现在， 所造的恶业、违背、错乱和衰损， 在此刻当下全部忏悔。 辛哈 达吉 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言） 秀达 吼! 第五，明观禅定： 吽! 本来诸法离戏论， 周遍虚空自性中， 不可言说的真谛， 未悟众生真可怜。 达玛 达度 梭巴瓦 吼! 第六，明观宫殿： 吽! 从无生之奇妙变化中， 自生五大次第累积。 诶 扬 惹 桑 肯 让 仲! 从仲字生起猛烈燃烧的尸陀林， 秘密嬉戏的广大宫殿， 五光头颅累积而成， 门、角、檐、饰圆满具足， 内外无别光明炽燃， 八大尸陀林以及， 兵器火焰熊熊燃烧。
English
With actual offerings and those taken by the mind, The outer, inner, and secret offering clouds like the ocean, Completely filling the immeasurable realms of space, I offer to the assembly of lamas, yidams, and dakinis. Due to body, speech, and mind being under the sway of carelessness, Whatever sins and non-virtuous actions I have done, I confess before the lamas and dakinis. I rejoice in all the virtues that the lamas and dakinis have previously generated, From their enlightened intent. I request the Vajra Master and the assembly of dakinis, To turn the wheel of Dharma for the benefit of beings. I request the Maha Guru and the assembly of dakinis, Not to pass into sorrow, but to remain. May all beings be established in maturity and liberation, Through this merit of accumulating the two accumulations of myself and others. Thus it is said. Then, taking the vows: Hum! Wrathful yidam who subdues the maras, And the emanations of the eight classes of dakinis, Even for the sake of my life, I will not abandon the practice, Inseparable samaya! (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：vow) Citta Vajra Hum! Third, to invoke the blessing for the blessing of the offerings: Hum! From the unmade, spontaneously accomplished great charnel ground, Wisdom dakinis, Lion-faced one and retinue, Grant me empowerment, bestow great blessings on the substances of accomplishment, Bless me with uncontaminated great bliss. Vajra Dakini Sarva Samaya Abeshaya Ah Ah Ah! Om Ah Hum! Maha Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah! Om Ah Hum! Maha Balimta Tejo Balimta Bala Bate Guhya Samaya Hum Hrih Thah! Om Ah Hum Maha Rakta Jwala Mandala Hum Hrih Thah! Om Ah Hum! Bodhicitta Gana Guhya Shukram Sarva Bhutsa Ho! Om Ah Hum Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Puja Samaya Hum Svaha! Fourth, to perform confession: Hum! Assembly of wisdom dakinis, please listen! From beginningless time until now, All non-virtues, transgressions, errors, and degenerations, I confess in this very moment. Simha Dakini Samaya Shuddhe Ho! Fifth, to clarify the samadhi: Hum! From the beginning, all dharmas are free from elaboration, In the nature of all-pervading space, That which is beyond expression, How pitiful are sentient beings who do not realize it! Dharma Dhatu Svabhava Ho! Sixth, to clarify the celestial palace: Hum! From the miraculous display of unbornness, The five self-arisen elements are stacked in order. E Yam Ra Sum Kem Ram Bhrum! From Bhrum arises a fiercely blazing charnel ground, A great secret palace of play, Made of stacked five-light skulls, Doors, corners, eaves, and ornaments are completely perfect, Blazing with light, without inside or outside, Eight great charnel grounds and, Weapons and flames blazing. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ར་བས་བསྐོར༔ བདུན་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བ་དང་༔ རྟོག་མེད་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ བརྒྱད་པ་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ འོད་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་བྱེད་མ༔ བདུད་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞལ་ 32-42-4b གདངས་མཆེ་གཙིགས་རྐན་སྒྲ་རྡེབ༔ སྙན་ཆ་ཉི་ཟླ་ཕྲག་ཏུ་བཀལ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་བརྟེན༔ སྐུ་སྟོད་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞིང་ལྤགས་རློན་པ་རྐེད་དུ་དཀྲིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་རེགས་བཅིངས༔ དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་སི་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ ལྷག་མ་ཐུར་གྲོལ་སྒྲུབ་མཆོག་སྐྱོང་༔ སྐྲ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར༔ ཐོད་རློན་ཁྲག་འཛག་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་༔ རུས་རྒྱན་མེ་ལོང་དྲིལ་བུས་སྤྲས༔ དར་སྣའི་ཅོད་པན་སྤྲིན་ལྟར་བཀླུབས༔ སྐུ་ལ་མེ་འོད་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་དབུས་ན་འགྱིང་༔ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་མ༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེང་གདོང་མ༔ དཀར་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གདོང་མ༔ སེར་མོ་ 32-42-5a རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་སེང་གདོང་མ༔ དམར་མོ་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་ཐབས་འགྱིང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ གཡོན་དུ་ཀརྨ་སེང་གདོང་མ༔ ལྗང་མོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སེང་ཞལ་ཁྲོ་ཞིང་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོའི་ཚུལ༔ རང་འདྲ་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་བམ་རོའི་གདན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང་༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗ
Chinese
环绕四周。 第七，生起本尊： 吽！ 其正中，在交错的法源中央， 于四瓣莲花的中心， 在方便与智慧的日月之上， 于无念的尸体座垫之上。 第八，明观本尊： 吽！ 从因的种子字红色黑色的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字， 放光，复又收摄，化为虚空行母之身。 乃是能生出三世诸佛之母， 降伏魔障的空行母，具狮面。 身色红黑，忿怒而凶猛， 三眼怒睁，如血般翻滚。 龇牙咧嘴，发出“啧啧”之声。 耳饰为日月，佩于双肩。 右手高举钺刀于空中， 左手持颅碗血于胸前。 双足一伸一屈，舞姿威严。 持有方便自性的卡杖嘎 (Khaṭvāṅga)。 上半身披着生牛皮， 下半身着虎皮裙，甚是美观。 以生人皮缠绕于腰间， 金刚链束缚身躯。 小铃铛发出“西里里”的声响。 头发向上竖立，以骷髅为饰， 余下的头发自然垂落，守护着殊胜的修行者。 发间闪耀着金刚杵的光芒， 头顶燃烧着五股金刚杵， 五十个鲜血淋漓的湿人头串成花鬘。 以骨饰、镜子和铃铛装饰， 以丝绸彩带如云般覆盖。 身上闪耀着火焰的光芒， 于智慧火焰中威严屹立。 顶上生起咕噜 莲花生 (Guru Padmasambhava)， 手持金刚杵和班杂 (Bhanda)。 吽！ 四方，于四瓣莲花之上， 为所调伏者，化现空行母之众， 乃是成办四种事业之母。 吽！ 前方为金刚狮面母 (Vajra Siṃhamukhā)， 白色，行寂静之事业。 一面二臂，持钺刀和颅碗， 狮面忿怒，舞姿威严。 装饰和服饰与主尊相同， 周围环绕着无数与其相同的白色空行母。 右方为宝生狮面母 (Ratna Siṃhamukhā)， 黄色，行增益之事业。 一面二臂，持钺刀和颅碗， 狮面忿怒，舞姿威严。 装饰和服饰与主尊相同， 周围环绕着无数与其相同的黄色空行母。 后方为莲花狮面母 (Padma Siṃhamukhā)， 红色，行怀爱之事业。 一面二臂，持钺刀和颅碗， 狮面忿怒，舞姿威严。 装饰和服饰与主尊相同， 周围环绕着无数与其相同的红色空行母。 左方为羯磨狮面母 (Karma Siṃhamukhā)， 绿色，行降伏之事业。 一面二臂，持钺刀和颅碗， 狮面忿怒，舞姿威严。 装饰和服饰与主尊相同， 周围环绕着无数与其相同的绿色空行母。 所有空行母皆于莲花和尸体座垫之上， 以伸展和弯曲的安乐舞姿威严屹立。 吽！ 其外层，为八瓣莲花， 乃是心间化现的八位事业空行母。 东方为金刚……
English
Surrounded all around. Seventh, Generating the Deity: Hūṃ! In the very center, amidst the crossed Dharmodayas, At the heart of a four-petaled lotus, Upon the sun and moon of method and wisdom, Upon a seat of a thought-free corpse. Eighth, Visualizing the Deity: Hūṃ! From the seed syllable of the cause, the red-black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, Light radiates, then gathers back, transforming into the form of a Ḍākiṇī. She is the mother who generates the Buddhas of the three times, The Ḍākiṇī who subdues demons, with a lion face. Her body is red-black, wrathful and fierce, Three eyes glaring, swirling like blood. Bared fangs, gnashing teeth, a 'tsek tsek' sound. Ear ornaments of sun and moon, worn on her shoulders. Her right hand brandishes a curved knife in the sky, Her left hand holds a skull cup of blood at her heart. Two legs, one extended, one bent, a majestic dancing posture. Relying on the Khaṭvāṅga, the nature of method. Upper body clad in raw elephant hide, Lower body adorned with a tiger skin skirt. Raw human skin wrapped around her waist, A Vajra chain binds her body. Small bells tinkle, 'si li li'. Hair standing on end, adorned with dry skulls, The remaining hair hangs down, protecting the supreme practitioner. Amidst the hair, sparks of Vajras flash, At the crown of her head, a five-pronged Vajra blazes. A garland of fifty fresh, bleeding heads. Adorned with bone ornaments, mirrors, and bells, Silk banners draped like clouds. Flames of fire radiate from her body, Majestically standing in the center of the wisdom fire. At her crown, generate Guru Padmasambhava, Holding a Vajra and Bhanda. Hūṃ! In the four directions, upon the four petals of the lotus, For those to be tamed, emanated hosts of Ḍākiṇīs, The mothers who accomplish the four activities. Hūṃ! In the front is Vajra Siṃhamukhā, White, performing the activity of pacifying. One face, two arms, holding a curved knife and skull cup, Lion face wrathful, dancing majestically. Adornments and attire like the main deity, Surrounded by hundreds of thousands of white Ḍākiṇīs identical to her. To the right is Ratna Siṃhamukhā, Yellow, performing the activity of increasing. One face, two arms, holding a curved knife and skull cup, Lion face wrathful, dancing majestically. Adornments and attire like the main deity, Surrounded by hundreds of thousands of yellow Ḍākiṇīs identical to her. In the back is Padma Siṃhamukhā, Red, performing the activity of magnetizing. One face, two arms, holding a curved knife and skull cup, Lion face wrathful, dancing majestically. Adornments and attire like the main deity, Surrounded by hundreds of thousands of red Ḍākiṇīs identical to her. To the left is Karma Siṃhamukhā, Green, performing the activity of subjugating. One face, two arms, holding a curved knife and skull cup, Lion face wrathful, dancing majestically. Adornments and attire like the main deity, Surrounded by hundreds of thousands of green Ḍākiṇīs identical to her. All upon lotus and corpse seats, Majestically dancing with extended and bent limbs in a blissful manner. Hūṃ! On the outer layer, eight lotus petals, Eight activity Ḍākiṇīs emanated from the heart. In the east is Vajra... --------------------------------------------------------------------------------