Tibetan
ད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ བར་མེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་བཟླ༔ ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས༔ གཏོར་ཟོར་དུག་གི་མཚོན་ཆར་མོས༔ ཟོར་རྫས་དང་བཅས་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང་༔ བསད་ལས་ཕུང་སའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཐོད་ངན་ལིངྒའི་སྲོག་ལྡན་གཞུག༔ བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་རྩང་གིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཁ་སྦྱོར་བསྟིམ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང་༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་ 32-1-5a དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་གདགས་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིངྒ་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེགས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབལ་གྱིས་བསྲེག༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་བདུན༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང་༔ བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་ 32-1-5b སྦྱང་༔ ཞོན་པའི་རྟ་ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང་༔ སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔ ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང་༔ རྡོ་རྗེའི་འ བྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔ བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་བཅུག༔ འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔ སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང་༔ རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔ དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔ བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔ ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔ ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔ གནས་སུ་བཟློག་ཅིང་ཡན་ལག་བཀྲམ༔ འཕྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔ རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔ ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔ ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ 32-1-6a ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་པའི་དོན༔ སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཐད་ཀར་བཞག༔ ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔ ངོ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་སྤྲད༔ ཐག་ནི་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཅད༔ གདིང་ནི་རང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆའ༔ དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་སྙིང་དབུས་ནས༔ མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་རྩ༔ ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ག་ཁྱབ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བལྟ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སྣང་ཞིང་འཕེལ༔ ཚད་ཕེབས་ཆོས་ཅན་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ སླར་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ལས་འཕགས༔ གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟག་པ་དང་ནི་ཁྱབ་པ་དང་༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་ན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དགོངས་པའི་གདིང་༔ གྲུབ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ༔ དེ་ལ་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ༔ དབེན་པར་མཚམས་བཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ མཚན་མའི་དབང་རྫས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བདག་ཉིད་ནུས་པ་ངེས་ཐོབ་ནས༔ སྣོ
Chinese
三重不坏（三重不坏：指身、语、意三重不坏。）的，反复不断地念诵；当生起明觉的量度时，通过合和之仪轨进入中脉；通过炽燃与滴降的合和，使脉、气、明点增添安乐与暖热；当显现安乐的觉受，且念头不再扰动时，就应修习获得暖乐的行持；仪容端庄、行为贤善、具足誓言，观察并迎请五种姓的明妃；讲述正直与确定的佛法，授予甚深灌顶；当能滋养明点且堪能行事时，就应行持观视、欢笑、牵手、交接秘密脉等行为；对每一次都增进安乐；于认识本净的状态中安住；缓慢搅动并降下安乐；从宝珠之尖端以气引导；回转至原处并舒展肢体；进行轮转并观察其义；埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字轮圆满增广法界；瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字金刚宝珠之种性；当体验到所触之乐时，黑汝嘎（Heruka，喜金刚）之光辉便会显现；萨玛雅（Samaya，誓言）；觉性智慧金刚橛，于法界中植入并搅拌；当能于境与有境平等一味时，便能获得无上之究竟双运；因此，对于身体的平衡，应如已成就事业的士夫般放松；气息的运行应缓慢；目光的秘密果实应投向法界；心应将显有世间与寂静 视为仅仅是自心的造作；从仅仅是造作中，便成立了一个名相；名相的自性是空性的；空性并非断灭，而是缘起如幻的显现；这是金刚童子觉性的意义；由于如幻的造作一无所有，因此于轮圆满增广法界的状态中，安住于无作无饰的当下；不杂乱作为，远离经验；本体是远离心识分别的；界限是于本性中截断；基是于自解脱中安立；此时，从涌出之心的中央，与眼相连的自生脉；从卡地雪（Kati shel，一种宝石）的管子中，轮圆满增广蓝色遍布；金刚童子如缕不断；观其不离而双运；法界觉性无别而显现增盛；当达到极限时，有法便会融入法界；再次从错乱之基中超脱；基现为大智慧之身；常恒与周遍，以及任运成就之事业，当为利益有情而自生时，便是金刚童子见解之基；便是成就到达究竟之时；萨玛雅（Samaya，誓言）；如是甚深广大之义，修持之补特伽罗，首先以灌顶成熟相续，然后清净誓言；对此次第如下：于寂静处闭关，建立坛城；聚集有相之灌顶物，明观三摩地之坛城；自己获得决定之能力后，便能享用对境。
English
The threefold indestructible (The threefold indestructible: refers to the indestructible nature of body, speech, and mind), recite repeatedly; when the measure of clear awareness arises, enter the central channel through the union ritual; through the union of blazing and dripping, add bliss and warmth to the channels, elements, and winds; when the experience of bliss appears, and thoughts no longer disturb, one should practice the conduct of obtaining warmth; with a dignified appearance, virtuous behavior, and upholding vows, observe and invite the five consorts of the lineage; speak of upright and certain Dharma, bestow profound empowerments; when one can nourish the elements and is capable of action, one should engage in gazing, laughing, holding hands, and connecting secret channels; increase bliss in each instance; abide in the state of recognizing primordial purity; slowly churn and descend bliss; guide with wind from the tip of the jewel; return to the original place and spread the limbs; perform the wheel and observe its meaning; The 'E' (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Chinese literal meaning: E) syllable wheel fully expands the Dharmadhatu; The 'Vam' (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning: Vam) syllable is the lineage of the Vajra Jewel; when experiencing the joy of touch, the splendor of Heruka will manifest; Samaya (Oath); Awareness-wisdom Vajrakilaya, plant and stir in the Dharmadhatu; when subject and object are of equal taste, one attains the ultimate, unsurpassed union; Therefore, for the balance of the body, relax like a man who has accomplished his task; the movement of breath should be slow; the secret fruit of the eyes should be directed towards the Dharmadhatu; the mind should regard phenomenal existence and peace as merely fabrications of one's own mind; from merely being a fabrication, a name is established; the nature of the name is emptiness; emptiness is not annihilation, but the appearance of interdependent illusion; this is the meaning of the awareness of Vajrakumara; since illusory fabrication is non-existent, therefore, in the state of the wheel fully expanding the Dharmadhatu, abide directly in the unmade and unadulterated present; do not mix actions, be free from experience; the essence is to be free from mental discrimination; the limit is to cut off in one's own nature; the foundation is to establish in self-liberation; at this time, from the center of the emerging heart, the self-born channel connected to the eye; from the tube of Kati shel (a type of gemstone), the blue color of the wheel fully expands; Vajrakumara is like an unbroken thread; view it as inseparable and united; Dharmadhatu awareness is inseparable, appearing and increasing; when the limit is reached, the phenomenon dissolves into the Dharmadhatu; again, transcend from the basis of delusion; the basis appears as the body of great wisdom; constancy and pervasiveness, and spontaneously accomplished activities, when self-arising for the benefit of beings, is the basis of Vajrakumara's view; it is the attainment of the ultimate accomplishment; Samaya (Oath); Such profound and vast meaning, the individual who practices it, first matures the continuum with empowerment, and then purifies the vows; the order for this is as follows: in a secluded place, close the retreat, establish the mandala; gather the substances of the symbolic empowerment, clearly visualize the mandala of Samadhi; after gaining the definite ability of oneself, one can enjoy the objects. --------------------------------------------------------------------------------