Tibetan
ག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔ གཞོམ་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མཚམས་བཅད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་རྫས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། ཐོད་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། 31-33-3b མཆོག་གི་མ་ད་ན་དང་། རུ་དྷི་ར་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟའ་བཅའ་ལྡག་མྱང་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་པ༔ རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བྱེད་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་ལོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་མདུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་མདུན་དཔལ་ 31-33-4a རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྙིང་གར་བཙུགས་པ༔ དེའི
Chinese
‘ག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔’，化为不可摧毁的守护大帐篷。 ‘བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔’，以此来划定结界。降临加持： ‘ཧཱུྃ༔’，法身寂静之性虽未动摇， 为了度化众生而示现忿怒怖畏之身。 普巴金刚游戏之坛城诸尊众， 请以迅如闪电之慈悲垂念我等， 降临于此，赐予灌顶，降下加持，成就悉地。 迅速示现奇妙之瑞相与征兆。 ‘བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔’。 加持供品：以‘ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་’等咒语进行净化。 从空性中，观想住所为恐怖炽燃的尸陀林，其境不可思议。 在颅器之中，由‘ཧཱུྃ’字所化现的供水、洗足水、鲜花、燃香、明灯、香水、食物、乐器、五妙欲， 以及最胜之血肉、各种鲁醯啰（梵文：rudhira，梵文罗马拟音：rudhira，汉语字面意思：血）等食物和舔尝之物等，所有无漏的妙欲，化为无量无边的供养云，充满整个虚空界。 ‘ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔’，念诵以上咒语三遍。 ‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།’，明空双运三字放光复收摄， 化现种种供云普贤之化现， 无量显空诸神欢喜之供品， 愿法界一切皆充满。 ‘ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་’，以此咒语将供品扩展至虚空界。第二，进入正行，分为二：修持自生与对生本尊瑜伽，以及进行猛烈的降伏事业。首先是：通过一句咒语，观想自生与对生坛城如火海般环绕。 ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔’，从空性中，自身心间的‘ཧཱུྃ’（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字放出光明，观想外境一切皆为五种兵器的帐篷。 其内，在恐怖炽燃的尸陀林中央的宫殿中，于莲花日轮之上，观想自心为‘ཧཱུྃ’字。由其放光和收摄，自生与对生的吉祥 金刚童子，身色深蓝黑色，三面六臂， 两只右手中的一只拿着九股金刚杵，另一只拿着五股金刚杵；两只左手中的一只拿着火焰，另一只拿着卡杖嘎（梵文：khaṭvāṅga，梵文罗马拟音：khaṭvāṅga，汉语字面意思：天杖）；最后两只手握着普巴杵， 具有金刚之翼，以忿怒尊的装束严饰，下半身是天铁制成的普巴杵，插入逆魔的心间。
English
‘ག་འཚུབ་རབ་འབར་བའི༔’，Transforming into an indestructible protective great tent. ‘བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔’，Use this to delineate the boundary. Bestowing blessings: ‘ཧཱུྃ༔’，Although the Dharmakaya's peaceful nature remains unmoved, To liberate beings, you manifest in a wrathful and terrifying form. Vajrakilaya's mandala deities, Please consider us with compassion as swift as lightning, Descend here, bestow empowerment, grant blessings, and accomplish siddhis. Quickly show wondrous signs and omens. ‘བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔’。 Blessing the offerings: Purify with ‘ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་’ and other mantras. From emptiness, visualize the dwelling as a terrifying and blazing charnel ground, its realm inconceivable. In the skull cups, the offering water, foot-washing water, flowers, incense, lamps, perfume, food, musical instruments, and the five desirable qualities, all arising from the syllable ‘ཧཱུྃ’, And the supreme blood, various rudhiras (Sanskrit: rudhira, Romanized Sanskrit: rudhira, Literal meaning: blood), and other foods and tastes, all the unpolluted desirable qualities, transforming into immeasurable clouds of offerings, filling the entire expanse of space. ‘ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨིནྡྲ་མེ་ད་གྷྲི་ཏཾ་པཉྩ་མཱཾ་ས་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔’ ‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཨཱ༔’，Recite these mantras three times. ‘ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།’，The three syllables, clear emptiness united, radiate and gather, Transforming into various offering clouds, emanations of Samantabhadra, The immeasurable appearances and emptiness, offerings that delight the deities, May the entire Dharmadhatu be filled. ‘ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་’，With this mantra, expand the offerings to the expanse of space. Second, entering the main practice, divided into two: practicing the self-generation and front-generation deity yoga, and performing fierce subjugation activities. First: Through one mantra, visualize the self-generation and front-generation mandala as surrounded by a sea of fire. ‘ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔’，From emptiness, from the ‘ཧཱུྃ’ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable at one's heart, light radiates, visualizing all outer appearances as a tent of five weapons. Within it, in the center of the terrifying and blazing charnel ground palace, on a lotus and sun disc, visualize one's mind as the syllable ‘ཧཱུྃ’. From its radiating and gathering, the auspicious Vajrakumara, with a dark blue-black body, three faces, and six arms, Two right hands holding a nine-pronged vajra and a five-pronged vajra; two left hands holding a flame and a khatvanga (Sanskrit: khaṭvāṅga, Romanized Sanskrit: khaṭvāṅga, Literal meaning: staff); the last two hands holding a phurba, With vajra wings, adorned with the ornaments of a wrathful deity, the lower body is a phurba made of meteoric iron, inserted into the heart of the obstructing demon. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འཁོར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་སྨུག་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ དབྱུག་སྔོན་དུད་ཁ་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ༔ མི་གཡོ་དུད་ཁ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུང་དམར་འཛིན་པ༔ འདོད་རྒྱལ་སྔོ་ནག་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ༔ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མཐིང་ནག་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་དམར་ནག་ཐོ་བ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རང་རང་གི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་སྒོམ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་པས་སྤྱན་ 31-33-4b དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མཐུ་ཆེན་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ གཏུམ་ཆེན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དཔུང་གཉེན་དུ༔ བཞེངས་ཤིག་འབར་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་དྲེགས་པ་པད་ཉི་སོགས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་གདན་ཁྲི་ཇི་སྙེད་ལ༔ བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་པོ༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་གཤེད་སྒྲ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་བདག་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ རྟོག་སྒྲིབ་གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ འདིར་ 31-33-5a གཤེགས་དབང་སྐུར་དོན་རྣམས་མཛོད༔ པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྱོན་གང་བའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔ དྲི་ཆབ་བཤོས་གཙང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ཞག༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩ
Chinese
于坛城中，于莲花日轮座上，右旋而立：吽迦（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱར།，梵文天城体：हुंकार，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：吽字）黑色，持轮； 胜乐白色，持金刚杵； 杖蓝色，持烟色火焰； 阎魔黄色，持宝； 不动明王烟色，持剑； 马头明王红色，持杖； 彼等皆左手持红海螺； 自在蓝黑色，持弓箭； 甘露漩绿色，持十字杵； 三界胜乐蓝黑色，持橛； 大力士红黑色，持锤索； 彼等皆以忿怒之装扮严饰，各自为眷属所围绕。 于主尊心间，观想智慧萨埵彩虹色，彼之心间观想三摩地萨埵白色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽字）。 于三处标以嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽字）三字。 观想彼之光明迎请智慧轮，念诵：扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།）。伴随香和乐器迎请： 吽！法界无生之界虽未动摇， 然以善巧方便慈悲力而显现身。 大哉忿怒尊，金刚童子！ 事业圆满，化现忿怒十尊！ 大力化身及再化身，听命者等！ 猛烈暴恶之众调伏之， 为护持佛陀教法之助伴。 祈请降临，莅临此炽燃之处！ 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 诶嘿 诶西 巴嘎万 班杂 萨玛扎 扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔） 观想于前方虚空降临，祈请安住： 吽！金刚巨岩，慢者莲日等， 于各自相应之座垫宝座上， 降伏魔敌之忿怒尊大威德者， 具大力勇猛者及眷属祈请安住！ 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།）。萨玛雅 迪叉 隆（藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔）。观想稳固安住。 吽！诸佛事业之主宰， 三有暴恶之诛杀声威赫， 金刚罗刹之诸神众， 一心恭敬我顶礼！ 阿 迪 普 霍（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔）， 札 迪 擦 霍（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔）。如是顶礼。 吽！本尊自始无别离， 然念执二取于法界中除， 十方诸佛菩萨众， 祈请降临赐灌顶，成办诸义！ 以花等乃至乐器供养。 嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔）！嗡 吽 梭 哈 昂 哈 嘎 亚 瓦 嘎 चित्त 固纳 嘎玛 悉地 阿 比 钦 扎 吽（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔）。如是灌顶。 供养：吽！遍满无垠十方界， 花朵燃香灯明及， 香水美食净水乐之音， 五根以及大脂油， 大肉血及甘露。
English
In the mandala, on the lotus and sun disc seat, clockwise: Hūṃkāra (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱར།，梵文天城体：हुंकार，梵文罗马拟音：hūṃkāra，汉语字面意思：Hūṃ) black, holding a wheel; Śaṃvara white, holding a vajra; The staff blue, holding smoky flames; Yama yellow, holding a jewel; Acala smoky, holding a sword; Hayagrīva red, holding a staff; All of them holding a red conch in their left hands; Vaśita blue-black, holding a bow and arrow; Nectar swirl green, holding a cross-vajra; Trailokavijaya blue-black, holding a phurba; Mahābala red-black, holding a hammer and snake lasso; All of them adorned with wrathful attire, surrounded by their respective retinues. In the heart of the main deity, visualize the rainbow-colored jñānasattva, and in its heart, visualize the samādhisattva white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Mark the three places with Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Visualize that the light invites the wheel of wisdom, and recite: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།). Invite with incense and music: Hūṃ! Although the realm of dharmadhātu, the unborn realm, does not move, It manifests a body through skillful means and compassion. Great glorious wrathful king, Vajrakumāra! Perfecting activities, the ten wrathful emanations! Powerful emanations and further emanations, along with the command attendants! Subduing the fierce and violent hordes, As allies protecting the Buddha's teachings, Arise and come to this blazing place! Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Ehyehi Bhagavan Vajra Samāja Jaḥ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ་ཛ༔) Visualize descending in the sky in front, and request to be seated: Hūṃ! Great vajra rock, arrogant ones, lotus sun, etc., On as many seats and thrones as are suitable for each, Wrathful king, great glorious one, subduer of demons and enemies, Powerful and fierce ones, along with your retinue, please be seated! Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།). Samaya Tiṣṭha Lhaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔). Visualize remaining steadfast. Hūṃ! Master of the activities of all Buddhas, The great sound of the slayer of the violent ones of the three realms, To the assembly of vajra rākṣasa deities, With one-pointed devotion, I prostrate! Ati Pū Ho (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔), Pratīccha Ho (藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔). Thus prostrate. Hūṃ! Although the deity and I are primordially inseparable, May the dualistic appearance of conceptual obscurations be cleared in the dharmadhātu, May the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Come here, grant empowerment, and accomplish all purposes! Offer with flowers, etc., up to music. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔)! Oṃ Hūṃ Svā Āṃḥ Hā Kā Ya Vā Ka Citta Guṇa Karma Siddhi Abhiṣiñca Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔). Thus empower. Offering: Hūṃ! Filling the boundless expanse of the ten directions, Flowers, incense, lamps, and, Scented water, food, pure water, and the sound of music, The five senses, as well as great fat and oil, Great meat, blood, and nectar. --------------------------------------------------------------------------------