Tibetan
ིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞལ་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ཕྱག་དང་ལྡན༔ གཡས་བརྒྱད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་དང་དོན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས༔ འཇོམས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་སྟེ༔ གཡོན་པ་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་གི༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཐ་མལ་གྱི༔ སྣང་ཞེན་སྦྱངས་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་གཏམས༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱན་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཁའ་གསང་ལས་སྤྲོས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲར་བཅས་པས༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་ 30-13-4a འཁྱུད་གཟི་བྱིན་འབར། ཀེ་སེང་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ མ་འགགས་རང་སྣང་རོལ་པར་གསལ༔ གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་པའི༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེས༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པ་སོགས་ནི། སྙོམས་འཇུག་རང་སྒྲ་གསང་བའི་སྔགས༔ ཨ་ཧཾ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཆེན་པོས༔ རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ན༔ རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ 30-13-4b ཧོ༔ ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲུག་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཐུགས་ཀའི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྤྲིན༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞལ་མེད་ཁང་དང་དཔལ་ཆེ
Chinese
至高无上的荣耀之主， 深蓝晴朗虚空之色。 具足八面十六手， 右八手持一切分别念， 法与义之甘露源泉， 摧毁者，九尖金刚杵。 左手持象征与誓言之， 物质甘露，平凡之， 净化显现执着的甘露精华。 盛满于具相颅器之中。 法界之母，克罗缇ishvari（Krodheshvari，क्रोधीश्वरी，krodhīśvarī，忿怒自在母）。 以卡杖嘎和颅器为伴。 荣耀与尸陀林，嬉戏之装束。 圆满一切功德为庄严。 于智慧火焰燃烧之中， 四足以巨人之姿站立， 金刚莲花双运之， 四喜大乐中安住。 空乐所生菩提心， 与明点吽（种子字，हूँ，hūṃ，吽）音相合。 八种智慧之大荣耀， 各部之颜色清晰显现。 皆持金刚、海螺与血。 自生光明之母 环抱，光辉炽盛。 凯桑门神，自在众， 如太阳与光芒般， 无碍自显，清晰嬉戏。 第二，灌顶与加持： 萨玛雅 霍！（Samaya hoḥ， समय होः，samaya hoḥ，誓言 霍！） 萨玛雅 斯德vam！（Samaya tvam， समय त्वम्，samaya tvam，誓言 你！） 阿努ra嘎 雅 霍！（Anuraga ya hoḥ， अनुराग या होः，anurāga yā hoḥ，爱 呀 霍！） 阿努ra嘎 雅 米！（Anuraga ya mi， अनुराग या मि，anurāga yā mi，爱 呀 我！） 扎 吽 邦 霍！（Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， जः हूँ बं होः，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，降 吽 邦 霍！） 莲花与金刚交合之， 入定之大乐， 化为三密金刚之命。 圆满智慧灌顶。 嗡 阿 吽！（Oṃ āḥ hūṃ， ॐ आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ， 嗡 阿 吽！） 吽 嗡 创 舍 阿！（Hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ āḥ， हूँ ॐ त्रं ह्रीः आः，hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ āḥ， 吽 嗡 创 舍 阿！） 第三，引入智慧坛城等： 入定自声秘密咒， 以阿ham（Ahaṃ， अहम्，aham，我）金刚之歌， 于自性平等大之中， 迎请嬉戏之本尊众。 吽！（种子字，हूँ，hūṃ，吽） 从法界自生之智慧， 大荣耀本尊众无二降临， 安住于誓言智慧平等之中， 以自性圆满智慧敬礼。 嗡 班杂 玛哈 希ri 嘿汝嘎 玛哈 克罗缇 希瓦ra 吽！（Oṃ vajra mahā śrī heruka mahā krodhīśvara hūṃ， ॐ वज्र महा श्री हेरुक महा क्रोधिश्वर हूँ，oṃ vajra mahā śrī heruka mahā krodhīśvara hūṃ， 嗡 班杂 玛哈 希ri 嘿汝嘎 玛哈 克罗缇 希瓦ra 吽！） 嗡 汝汝 汝汝 吽 贝 吽！（Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ， ॐ रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ， 嗡 汝汝 汝汝 吽 贝 吽！） 萨瓦 萨玛雅 扎！（Sarva samaya jaḥ， सर्व समय जः，sarva samaya jaḥ，一切 誓言 生！） 扎 吽 邦 霍！（Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， जः हूँ बं होः，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，降 吽 邦 霍！） 萨玛雅 迪斯塔 突！（Samaya tiṣṭhantu， समय तिष्ठन्तु，samaya tiṣṭhantu，誓言 住！） 阿 迪 普 霍！（Ati pū hoḥ， अति पू होः，ati pū hoḥ，极 供养 霍！） 那玛 迪！（Nama dhi， नम धि，nama dhi，敬礼 智！） 第四，供养： 嗡！（种子字，ॐ，oṃ，嗡） 以根识连接对境之， 显现一切受用供云， 药、血、朵玛，不可思议， 供养于乐空嬉戏之庄严。 萨瓦 普扎 萨玛雅 霍！（Sarva pūjā samaya hoḥ， सर्व पूजा समय होः，sarva pūjā samaya hoḥ，一切 供养 誓言 霍！） 第五，赞颂： 吽！（种子字，हूँ，hūṃ，吽） 从法界无生之中， 智慧觉性圆满受用， 为调伏所化示现化身之， 向嘿汝嘎（Heruka，हेरुक，heruka，饮血尊）敬礼赞颂。 第六，修持明观、稳固、清净三者之禅定： 于心间不坏明点之上， 一心专注安住， 如彩虹般的光芒之云， 遍布于器情世间一切。 于无量宫殿与大荣耀之中。
English
Supreme Lord of Great Glory, Color of deep blue clear sky. Possessing eight faces and sixteen hands, The eight right hands hold all conceptual thoughts, The source of nectar of Dharma and meaning, The destroyer, the nine-pointed vajra. The left hands hold symbols and vows, Material nectar, ordinary, The essence of nectar that purifies appearance and attachment. Filled in a qualified skull cup. Dharmadhatu Mother, Krodheshvari (क्रोधीश्वरी, krodhīśvarī, Wrathful Goddess). Accompanied by khatvanga and skull cup. Glory and charnel ground, attire of play. Adorned with the complete qualities. In the midst of burning flames of wisdom, Standing on four feet in the posture of a giant, Vajra and lotus in union, Abiding in the great bliss of the four joys. Bodhicitta born from emptiness and bliss, Combined with the sound of the seed syllable Hūṃ (हूँ, hūṃ, Hūṃ). The great glory of the eight wisdoms, The colors of each family clearly manifest. All hold vajra, conch, and blood. Self-arisen light mother Embracing, blazing with splendor. Kesang gatekeepers, assembly of masters, Like the sun and its rays, Unobstructed self-appearance, clear play. Second, empowerment and blessing: Samaya hoḥ! (समय होः, samaya hoḥ, Vow Ho!) Samaya tvam! (समय त्वम्, samaya tvam, Vow You!) Anuraga ya hoḥ! (अनुराग या होः, anurāga yā hoḥ, Love Ya Ho!) Anuraga ya mi! (अनुराग या मि, anuraga yā mi, Love Ya Me!) Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! (जः हूँ बं होः, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Descent Hūṃ Baṃ Ho!) The union of lotus and vajra, The great bliss of absorption, Transformed into the life of the three secrets vajra. Complete wisdom empowerment. Oṃ āḥ hūṃ! (ॐ आः हूँ, oṃ āḥ hūṃ, Oṃ Āḥ Hūṃ!) Hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ āḥ! (हूँ ॐ त्रं ह्रीः आः, hūṃ oṃ trāṃ hrīḥ āḥ, Hūṃ Oṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ!) Third, introducing the wisdom mandala, etc.: The secret mantra of self-sound in absorption, With the great song of Aham (अहम्, aham, I) vajra, In the great equality of self-nature, Inviting the assembly of playful deities. Hūṃ! (हूँ, hūṃ, Hūṃ) From the wisdom self-arisen from Dharmadhatu, The great glorious assembly of deities descends in non-duality, Abiding in the equality of samaya and wisdom, Paying homage with the complete wisdom of self-nature. Oṃ vajra mahā śrī heruka mahā krodhīśvara hūṃ! (ॐ वज्र महा श्री हेरुक महा क्रोधिश्वर हूँ, oṃ vajra mahā śrī heruka mahā krodhīśvara hūṃ, Oṃ Vajra Mahā Śrī Heruka Mahā Krodhīśvara Hūṃ!) Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ! (ॐ रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ, oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ!) Sarva samaya jaḥ! (सर्व समय जः, sarva samaya jaḥ, All Vows Born!) Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! (जः हूँ बं होः, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Descent Hūṃ Baṃ Ho!) Samaya tiṣṭhantu! (समय तिष्ठन्तु, samaya tiṣṭhantu, Vows Remain!) Ati pū hoḥ! (अति पू होः, ati pū hoḥ, Supreme Offering Ho!) Nama dhi! (नम धि, nama dhi, Homage Wisdom!) Fourth, offering: Oṃ! (ॐ, oṃ, Oṃ) Connecting the objects with the senses, Clouds of offerings appearing in all ways, Medicine, blood, torma, inconceivable, Offering as adornments of the play of bliss and emptiness. Sarva pūjā samaya hoḥ! (सर्व पूजा समय होः, sarva pūjā samaya hoḥ, All Offerings Vow Ho!) Fifth, praise: Hūṃ! (हूँ, hūṃ, Hūṃ) From the unborn Dharmadhatu, Wisdom awareness fully enjoyed, Showing the emanation body to tame beings, Homage and praise to Heruka (हेरुक, heruka, Blood Drinker). Sixth, meditating on the samadhi of clarity, stability, and purity: On the indestructible bindu in the heart, Focusing with one-pointedness, Clouds of light like rainbows, Pervading all containers, contents, and streams. In the immeasurable palace and great glory. --------------------------------------------------------------------------------