Tibetan
་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་ 27-28-4b གཞུང་༔ ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཐུན་བཞི་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བསྲང་༔ ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་ལ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ སོ་སོར་གསལ་བརྟན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ ཡུལ་གསུམ་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡི་དབང་རྫས་བཤམ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་དགོངས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང་༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་ 27-28-5a ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ
Chinese
ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ （种子字，藏文：ཧྲཱིཾ་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ， 汉语字面意思：大悲心） བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ （种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དབྱིངས༔ 具足三解脱之法界 གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དམ་སྲི་མནན༔ 镇伏突发错乱之厉鬼 རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ 以觉性智慧击鼓舞 འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ 圆满炽燃之苦行 ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ༔ 三昧耶 诃诃 ཨོཾ༔ （种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁྲུལ་པ་ཞི༔ 法界之中错乱息 རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ 觉性力中智慧增 རླུང་སེམས་དབང་འདུས་གཟུང་འཛིན་ཐུལ༔ 调伏气心能所取 མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ 祈赐胜共成就之加持 མ་ཧཱ་པ་ར་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 大胜成就 吽 ཨ་ཨ་ཨ༔ （种子字，藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无生） ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ 诸显现觉性力融入法界 དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ 法界觉性无离合之境 བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ 乐空双运表相之身 ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ 大手印之嬉戏显现 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （种子字，藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除） ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ 以福慧二资粮 འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ 令诸众生二障净 ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ 具足四合之金刚心 ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ 嘿汝嘎成就愿速疾 ཨོཾ༔ （种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ 法界自性法身金刚心 རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ 觉性自显大乐圆满报身 དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ 法界觉性双运根本传承上师 མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། 愿胜共善妙成就吉祥 དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོའི་གཞུང་༔ 如是甚深事业之法 ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཐུན་བཞི་སོགས༔ 昼夜六时或四时等 རྣལ་འབྱོར་བློ་དང་བསྟུན་ནས་བསྲང་༔ 瑜伽士随心而修持 ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་ལ༔ 尤其生起次第心专注 ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ 本尊咒语智慧及事业 སོ་སོར་གསལ་བརྟན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ 各自明晰稳固勤修习 ཡུལ་གསུམ་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ 三处本尊身自显现后 དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ 大乐嘿汝嘎之 བྱིན་རླབས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན༔ 成为加持之容器时 རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ 脉界气中生大乐 དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔ 法界觉性一明点之境 མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ 胜共成就终将圆满 ས་མ་ཡ༔ 三昧耶 སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ན༔ 若摄受具器弟子 དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་ཡི་དབང་རྫས་བཤམ༔ 陈设坛城表征之灌顶物 བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་༔ 自前无别生起与念诵 རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག༔ 以抛觉性之花而入 སློབ་མ་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་དང་ཕྲལ༔ 弟子沐浴净除诸障 སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ༔ 修持护轮并献曼扎 ཧོ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་ཡི༔ 嬉戏于大乐之中 རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་བདག་ལ་དགོངས༔ 金刚饮血尊请垂念于我 དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ 于法界觉性无别之坛城中 འཇུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ 祈请入坛并令成熟 ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི༔ 如是祈请调伏相续之 སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ 弟子观为本尊降智慧 བརྟན་པར་བྱས་རྗེས་བུམ་དབང་ནི༔ 稳固后行宝瓶灌顶 ཨོཾ༔ （种子字，藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满） སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དབང་༔ 圆满情器宝瓶之灌顶 དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ 大乐饮血尊手印众 གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ 以无二之灌顶 ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ཤོག༔ 愿诸显现自显为本尊身 སྔགས་མཐར༔ 咒语末尾 ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ （咒语，藏文：ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：कलश अभिषिञ्च ओम्，梵文罗马拟音：kalaasha abhishincha om，汉语字面意思：宝瓶 灌顶 嗡） སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་སྦྱིན༔ 赐予等至甘露于喉间 ཨཱ༔ （种子字，藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：原始） རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ༔ 觉性智慧嘿汝嘎 དབྱིངས་ཡུམ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱིར་སྦྱོར༔ 与法界母作明佛母合 ཟུང་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ 以双运菩提心甘露 ལས་རླུང་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ 愿业气成熟为咒语 བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ （咒语，藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ，梵文天城体：बोधचित्त महासुख हुं，梵文罗马拟音：bodhichitta mahasukha hum，汉语字面意思：菩提心 大乐 吽） ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན༔ 赐予智慧手印之加持 ཧཱུྃ༔ （种子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒） འདི་ནི་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་པ༔ 此乃具足三解脱 བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས༔ 大乐诸法生起处 བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པ
English
ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ hrīṃ baliṃ ta khāhi ཧཱུྃ༔ hūṃ The sphere endowed with the three liberations, Suppressing the suddenly arising deluded Ḍāmasrī, By beating the drum of awareness and wisdom, Completely perfecting the blazing ascetic practice. samaya ho ho ཨོཾ༔ oṃ Pacify delusion in the state of the sphere, Increase wisdom from the play of awareness, Subdue the winds and mind, dissolve grasping, Grant the blessings of supreme and common accomplishments. mahaparamasiddhi hūṃ ཨ་ཨ་ཨ༔ a a a May appearances as deities, the play of awareness, dissolve into the sphere, In the state of the sphere and awareness being inseparable, May the body of the symbolic form of bliss and emptiness arising as union, Manifest as the play of the great seal. phaṭ phaṭ phaṭ ho By the two accumulations of merit and wisdom, May the two obscurations of beings be completely purified, May the Vajrasattva, endowed with the four unions, Glorious Heruka, be swiftly accomplished. ཨོཾ༔ oṃ The essence of the sphere is the Dharmakaya Vajrasattva, The self-appearing awareness is the glorious great enjoyment Sambhogakaya, By the union of sphere and awareness, may the root and lineage lamas, Grant the auspiciousness of accomplishing supreme and common virtues. Thus, the profound activity of the teaching, Day and night, six sessions, four sessions, etc., The yogi should practice according to their mind, Especially in the generation stage, holding the mind, With deity, mantra, wisdom, and activities, Practice clarifying and stabilizing the skill separately, From the three places, the deity's form arises as oneself, Then, the glorious great Heruka's, When becoming a vessel of blessings, Ignite great bliss from the channels, elements, and winds, In the state of one bindu of sphere and awareness, The supreme and common accomplishments will be completely perfected. samaya If taking a qualified disciple, Arrange the mandala, symbols, and empowerment substances, Generate and recite without differentiating self and front, Enter by throwing the flower of awareness, Bathe the disciple, separate from obstacles, Meditate on the protection circle and offer the mandala. ho Consider me, the Vajra Blood-Drinker, who delights in great bliss, In the indivisible mandala of sphere and awareness, I request you to enter and fully ripen. By requesting thus, tame the disciple's mind, Generate the disciple as the deity, bestow wisdom, After stabilizing, the vase empowerment is: ཨོཾ༔ oṃ The complete vase empowerment of vessel and essence, The assembly of the glorious great Blood-Drinker's mudras, By bestowing the non-dual empowerment, May whatever appears arise as the deity's form. At the end of the mantra: kalasha abhiṣiñca oṃ Bestow the samadhi nectar on the throat, ཨཱ༔ ā The awareness wisdom Heruka, Unite with the sphere mother, Krodheshvari, By the union bodhicitta nectar, May the karma winds ripen into mantra. bodhicitta mahasukha hūṃ Bestow the blessings of wisdom mudra, ཧཱུྃ༔ hūṃ This is endowed with the three liberations, The place where all great bliss dharmas arise, The play of ascetic practice --------------------------------------------------------------------------------