Tibetan
་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ འདིས་མཚོན་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་ 27-21-6a འགྱུར་བརྟན་པའི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་དབང་སྒྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྐུ༔ སྲ་བརྟན་ནོར་འཛིན་དབང་སྒྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་འགགས་རང་གསལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལྡན་སྐུ༔ མཉེན་འཁྲིལ་ཆུ་ལ་དབང་སྒྱུར་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ རཏྣ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ནི་མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་སྐུ༔ གསལ་འབར་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ན་བཟའ་དཀར༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་སྐུ༔ མ་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པདྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ རྔ་སྒྲའི་དབྱངས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྐུ༔ ཡང་གསལ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་ལྷ༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ 27-21-6b ཧཱུྃ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་འཇིགས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་འདུལ་དབང་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུར་སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བར་སྦྱོར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གདུག་པ་འདུལ་བར་མཛད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་ནས༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྡུས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ འདིར་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོ་ལ། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཏགས་པའང་བཟླ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་བདག་མ་ཚོགས་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཉི་མའི་འོད༔ ཁྲག་དང་ཞག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ སྐེ་རགས་ཞིང་ཆེན་བ་སུ་ཏ༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཉུལ་ཚེ་རྣམས་འཕྲོག༔ ཞིང་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཐབ་ཚུལ་སྟོན༔ ཚེ་བཅུད་འཛིན་བྱེད་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཁུག་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ག
Chinese
བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (bhyo hum) ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ (om vajra shri heruka vajra krodhishvari hum) ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ (ayu she hum dza)以此为代表，念诵中间的咒语，以期成就一切。 金刚萨埵（Vajrasattva）不变坚固之身，法界虚空自在之界主，方便智慧无别，掌握寿命之身，祈赐不变清净之长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 班匝 金刚 वज्र (vajra) 萨埵 勇识 सत्त्व (sattva) 吽 ཧཱུྃ་ (hum)。金刚手印，寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 毗卢遮那佛（Vairochana）智慧光明之身，坚固持地自在之佛眼佛母，方便智慧无别，掌握寿命之本尊，祈赐不灭自明之长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 毗卢遮那 བཻ་རོ་ཙ་ན་ (Vairochana) 嗡 ཨོཾ་ (om)。佛陀手印，寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 宝顶如意宝，具足珍宝之身，柔软水自在之嘛嘛ki（Mamaki），方便智慧无别，掌握寿命之本尊，祈赐不动平等之长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 惹那 宝 रत्न (ratna) 梭巴瓦 自性 स्वभाव (svabhava) 札 ཏྲཱཾ༔ (tram)。宝生手印，寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 无量寿佛（Amitayus）无染无垢之身，光明炽热火自在之白衣母，方便智慧无别，掌握寿命之身，祈赐无杂无念之长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 阿弥爹哇 无量光 अमिटाभ (amitabha) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih)。莲花手印，寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 鼓声之音，事业无碍之身，清澈风自在之誓言度母，方便智慧无二，掌握寿命之本尊，祈赐无需寻觅任运自成之长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 阿摩噶悉地 不空成就 अमोघसिद्धि (amoghasiddhi) 阿 ཨཱ༔ (ah)。羯磨手印，寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum)，虽未曾动摇于无念离戏之状态，然示现化身，怖畏十忿怒尊（krodha），调伏十不善，十力圆满，令度脱十度，远离生死。于四面八方上下，调伏恶毒，于六道世界无尽十方，汇集寿命与财富、智慧，如您所誓，祈赐长寿成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 阿 ཨཱཿ (ah) 吽 ཧཱུྃ་ (hum) 班匝 金刚 वज्र (vajra) 玛哈 大 महा (maha) 括达 忿怒 क्रोध (krodha)。寿命智慧，吽 ཧཱུྃ་ (hum) 舍 ཧྲཱིཿ (hrih) 吒 ཋཱ༔ (thah) 此处念诵与共同仪轨相符之十忿怒尊各自之咒语，并加念ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ (ayu she hum dza)。吽 ཧཱུྃ་ (hum)，寿命之主，玛措 མཚོགས། (tshogs) 旃达丽（Chandalika），身之形象如太阳之光芒，以血与油之滴液庄严，腰带为广大田野，游走于尸陀林，夺取众生之寿命，增长田地，示现战斗之姿态，手持执掌寿命精髓之宝瓶，如您所誓，于寿命之库藏中，祈赐无有生死之成就。嗡 ཨོཾ་ (om) 班匝 金刚 वज्र (vajra) 旃达丽 ཙནྡྷ་ལཱི་ (chandalika) ཧ༔ (hah) ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ (ayu she hum dza) 呢 བྷྲཱུྃ་ (bhrum) 悉地 成就 सिद्धि (siddhi) 吽 ཧཱུྃ་ (hum)。吽 ཧཱུྃ་ (hum)，切切钦姆（Cheche Chenmo） ཧཱུྃ༔ (hum)