Tibetan
ྱིས་བཀབ་པ། རིག་མའི་ཙཀླི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཆས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། སོ་ཤིང་། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། ཀུ་ཤ །མཎྜལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་། ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་བཀའ་བསྒོ་ནས་བརྩམ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གཏོར་མ་བཅས་སོ་སོར་ལྷར་གསལ་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྙིང་མ་སྤྱི་ལྟར་ཐོག་མར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཀྱང་རུང་ལ། གང་ལྟར་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་མདུན་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོའི་མཐར་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ལས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཁ་སྐོང་འབྲུ་བཅུ་དྲུག་པའང་སྦྲེལ་ནས་སྔ་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ། དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་དམིགས་པའི་གསལ་འདེབས་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ 26-7-2b ལ། བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ལས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་ལཾ་བ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་དབང་ལ་གཉིས། སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་སོ། །དེའང་སྤྱིའི་ལུགས་བཞིན་དངོས་སྟ་སོ་སོར་ཕྲལ། དངོས་གཞི་ལའང་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་དབང་དངོས་དབྱེ་བ་སོགས་བྱས་ན་ཡིད་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་མོད། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གསང་བ་སྤྱིའི་རིགས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། དབང་དངོས་གཞིའི་གོང་དུ་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་དང་བྱིན་འབེབས་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏེར་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་ན། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ཆགས་མེད་ལུགས་ལྟ་བུའི་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལ ས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་ལ་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་ 26-7-3a འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བས། གསུང་པདྨའི་ཆོས་དབྱིངས་དུས་གསུམ་ཆད་པ་མེད་པས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བསྟན་ཅིང་། སྟོན་མཆོག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྟོན་པ་ལས། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ལུགས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་རྩ་ལྔ་པའི་ནང་ནས་དྲག་སྔགས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པ་གསང་འདུས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་མན་ངག་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་དང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཞིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བསྩལ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་ཡང་ཟབ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་ལས༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐོར༔ གཉིས་ལས་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་དམ་རྩ་བ་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ༔ ཐུགས་བཅུད་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་མིན་རེ་ཀན༔ ཅེས་མཆོག་གི་ 26-7-3b དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཞོར་ལ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་སྩོལ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་དབྱངས་ཅན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་བསྡུས། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་ཤོག་སེར་ལ་བཀོད་དེ་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་གི་ཕ་ཝང་གཡུ་སྒྲོམ་གྱི་བྱང་། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་བྲག་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་སྟག་ལྤགས་བརྒྱངས་འདྲའི་དཀྱིལ་དུ་རྟེན་མཆོག་དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡང་སྲིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་དང་བཅས་ཏེ་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། གཙང་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤེལ ་བ་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་མཆོག་དབང་དང་འབྲེལ་བ། བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ 26-7-4a མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པས་མིག་ལྡོངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་པའི་མིག་དར་དམར་པོ་འཆིང་ཞིང་། རིག་པ་རང་སྣང་གི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། མིག་དར་མེ་ཏོག་གཏད། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་ཟླུམ་པོར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དབང་གི་བདག༔ ཁྱོད་ནི་བརྩེ་ཆེན་གར་དབང་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་གཟིགས་ནས་གནང་བ་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ༔ འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱ་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་བདག་གིས་བཟུང་༔ བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་མེད་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ 26-7-4b སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང་༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ་མམ་གཅིག །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་བཞག་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ
Chinese
现在我们进行的是马头明王（藏文：རྟ་མགྲིན་，梵文：Haya-grīva，梵文罗马拟音：Hayagrīva，字面意思：马颈）秘密总集（藏文：གསང་བ་འདུས་པ་）的成熟灌顶，这是一个与威猛（藏文：དྲེགས་པ་）生命之锁（藏文：སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་）相关的广大灌顶，以及简略的朵玛灌顶（藏文：གཏོར་དབང་），包括身语意（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས་）的随许。今天我们主要进行广大灌顶。灌顶分为前行和正行两个部分。首先，为了获得进入前行法的资格，请供养曼扎。 （念诵引导文） 请开始供养曼扎。 过去，由于无明的障蔽，你们的眼睛被遮蔽，未能见到智慧的坛城。现在，请蒙上象征这一点的红色眼罩。为了象征你们的觉性与自显的本尊相遇，请手持五色花束。 （给予眼罩和花） 请双手合十，掌心呈圆形，充满鲜花，并重复以下祈祷文： ‘奇！坛城一切之主尊，大能自在之本性，您乃大悲舞自在，祈请令我等得成熟。’（念诵三遍） 如此祈祷后，请观想您已被视为堪能之器，并被赐予许可。 ‘此乃神圣之坛城，堪能进入之士夫，具缘之人百中稀，若具誓言吾摄持。’ 观想上师与面前的坛城无二无别，大自在的坛城中，由诸佛、三根本（上师、本尊、空行/护法）和具誓护法海会围绕。在他们的面前，为了使自己和如虚空般无边无际的众生，直至证得菩提，从内心深处皈依，请复诵以下内容： ‘那摩！上师本尊及诸佛，以及圣众海会眷属，我与一切诸有情，三门恭敬而皈依。’（念诵三遍） 为了以殊胜方便积资净障，如理行持七支供，请复诵以下内容： ‘自明本尊我顶礼，无碍自显献供养，四堕违犯皆忏悔，三时平等作随喜，祈请转动解脱轮，原始清净赤裸住，回向皆证自明觉，祈愿获得三身果。’（念诵三遍或一遍）。 为了将遍布虚空的众生安置于莲花自在的果位，我将聆听甚深成熟之道，并修持解脱道次第。请保持这种想法，并专注于四无量心的禅定，同时复诵以下内容： ‘奇！为度一切诸有情，我于马头明王坛城’
English
Now, we are performing the elaborate empowerment of maturation for Hayagriva (Tibetan: རྟ་མགྲིན་, Sanskrit: Haya-grīva, Sanskrit Romanization: Hayagrīva, literal meaning: horse-neck) Secret Assembly (Tibetan: གསང་བ་འདུས་པ་), which is related to the supreme empowerment with the life-lock (Tibetan: སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་) of the wrathful ones (Tibetan: དྲེགས་པ་), and the condensed Torma empowerment (Tibetan: གཏོར་དབང་) including the subsequent permission of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས་). Today, we are mainly accomplishing the elaborate empowerment. This empowerment has two parts: the preparation and the main part. First, in order to be eligible to receive the preparatory teachings, please offer the mandala. (Recite the introductory text) Please begin the mandala offering. In the past, due to the obscuration of ignorance, your eyes were blinded, and you did not see the mandala of wisdom. Now, please wear the red blindfold that symbolizes this. To symbolize your awareness meeting with the self-appearing deity, please hold a bouquet of five-colored flowers in your hands. (Giving the blindfold and flowers) Please join your palms together in a rounded shape, filled with flowers, and repeat the following prayer: 'Kye! Lord of all mandalas, great self-nature, master of power, you are the great compassionate dance, please grant us maturation.' (Recite three times) After praying in this way, please visualize that you have been seen as a suitable vessel and have been granted permission. 'This is the sacred mandala, the person who is eligible to enter, is one in a hundred who is fortunate, if they have vows, I will hold them.' Visualize that the Lama and the mandala in front are inseparable, and in the mandala of the great empowerment assembly, surrounded by the assembly of Buddhas, the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini/Protector), and oath-bound protectors. In their presence, in order to take refuge from the depths of your heart for yourself and all sentient beings as infinite as the sky, until you attain enlightenment, please repeat the following: 'Namo! Lama, precious ones, Yidam deities, and the assembly of victorious ones, may I and all sentient beings, with three doors respectfully take refuge.' (Recite three times) In order to accumulate merit and purify obscurations through the special method of the seven-branch practice, please repeat the following: 'I prostrate to the self-aware deity, I offer unobstructed self-manifestation, I confess all four falls, I rejoice in the equality of the three times, I urge you to turn the wheel of liberation, abide naked in original purity, I dedicate all to realize self-awareness, may I attain the complete three bodies.' (Recite three times or once). In order to place all beings pervading the sky in the state of lotus-like freedom, I will listen to the profound path of maturation and practice the stages of the path of liberation. Please maintain this thought and focus on the meditation of the four immeasurables, while repeating the following: 'Kye-ma! For the sake of liberating all beings, I, in the Hayagriva mandala' --------------------------------------------------------------------------------