Tibetan
་ལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ 24-21-4a པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རླུང་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཟའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དམ་བཅའ་བླང་ཞིང་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ ཟབ་ལམ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། ༈ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ རིགས་འདུས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ གནས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གཞི་བུདྡྷས་བཅགས་པ་བྲག་དམར་པོ་བུམ་པའམ་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ནགས་ཚལ་དང་ཆུ་མིག་རྒྱས་པ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱའོ༔ དུས་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་དང་གཟའ་སྐར་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ༔ གྲོགས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སྐྱོ་ངལ་ 24-21-4b མེད་པར་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས་སོ༔ རྫས་ནི་སེལ་དང་འདྲེ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་རྣམས་འཛོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ཚང་ནས་དང་པོར་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ༔ དེ་ནས་རི་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ས་དང་༔ ཕོ་མོ་དཔལ་ཆེན་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲིས་བྱུགས་ནས་རྐྱང་ནུལ་བྱ༔ ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་མ་གཅིག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བྱའོ༔ གཞི་དམར་པོའི་ཕྱི་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བྲིའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་གཙང་མ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དཀྲིས་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་དང་༔ སྨན་ལྔ་དང་སྤོས་ལྔ་དང་འབྲུ་ལྔ་དང་རཏྣ་ལྔ་དང་བཅུད་ལྔ་རྣམས་བླུག༔ དེའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཚེ་རྫས་རྣམས་ཆང་དང་བུར་སྦྲང་ལ་སྦྱར་བས་བཀང་༔ དར་དམར་པོས་ཁ་བཀབ་ནས་བཞག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་དང་མཆོད་པ་ལྔ་རྣམས་བཤམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ༔ རང་ཡང་ཆས་དམར་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་འདུག༔ མཚམས་གཅོད་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལས་ 24-21-5a བྱང་གི་ཁོག་ཕུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེའི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་གནམ་སྒོ་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ་པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ༔ མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་སད་པ་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་གསལ་བ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དང་པད་ཕྲེང་འཛིན་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ རཏྣ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ་རུས་པས་ 24-21-5b བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ་འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ༔ ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཁྲོ་བོ་རྟ་སྐད་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གདན་ལ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གའུའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་གཅིག་བསམ༔ གའུའི་ནང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཕྱིའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བྱའོ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ 24-21-6a ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་
Chinese
从北方的空隙开始进入正行。然后将一切法都修习为空性，念诵‘吽’，并将此声音的声调平等地安住于充满虚空之中。在此状态中，观想刹那间成就的，具有火焰的金刚宫殿的中央，念诵‘Bhruṃ Jñāna Maṇḍala’（བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ，智慧坛城）。从‘Bhruṃ’中生出红莲色的宫殿，具有半月形的天窗，红色并放射光芒，在其中央是‘Paṃ Padma Maṇḍala’（པཾ་པདྨ་མ་དྷ་ལ，莲花坛城），‘A Candra Maṇḍala’（ཨ་ཙནྡྲ་མ་དྷ་ལ，月亮坛城），‘Ma Sūrya Maṇḍala’（མ་སཱུརྱ་མ་དྷ་ལ，太阳坛城），在莲花、月亮和太阳的座垫上，自己的觉性从‘Hrīḥ’（种子字，ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，大悲心）中化现为红色的金刚杵，中心有‘Hrīḥ’字标识，从中放射出光芒，将有情无情器情世间的一切不坏的精华觉醒为光团，融入‘Hrīḥ’中，完全转变，刹那间成为诸佛总集、自在的寿命之主，身色红色，一面四臂，三眼，显现寂静、微笑和忿怒的姿态，第一双手在胸前合掌，其间持有甘露宝瓶，下面的两手持有乌 উৎপལ་花和莲花念珠，双足跏趺坐，具有 रत्न（珍宝）和红色鲜花的装饰。明妃是秘密智慧的空行母，红色，裸身，头发散乱，以骨饰庄严，四只手中的前两只手持有铁钩和宝瓶，下面的两只手持有手鼓和卡杖嘎。本尊的头顶有无量光佛手持甘露钵，心间有红色马头明王，发出马的嘶鸣，手持金刚交杵和宝瓶。在其心间，在金刚交杵的座垫上，于日月交合的嘎乌盒中央，观想寿命之根本——白色的‘阿’字，具有光芒的自性，白色而闪耀，油润而圆满。在嘎乌盒内，观想定解心——红色的‘Hrīḥ’字，如同一盏明灯，周围环绕着极其细微的咒语念珠，清晰而透明。在外围的四瓣莲花上，观想空行母四部，及其各自的明妃。所有这些空行母的右手都持有铁钩，左手都持有甘露宝瓶。清晰地观想所有本尊的身躯都放射出红色的光芒。身语意受到加持，被五种智慧所灌顶。用‘吽’的光芒迎请智慧尊。 嗡！大悲观世音，自在的寿命之主，为了赐予寿命自在的成就，请以您的誓愿慈悲垂念，降临于此，赐予我成就！ 嗡 洛给夏瓦拉 阿玉嘉纳 班杂 萨玛雅 杂！念诵后，观想自身与本尊无二无别。然后进行供养。
English
Starting from the emptiness of the north, one should enter the main practice. Then, having trained all dharmas in emptiness, recite 'Hūṃ,' and equally place the tone of this sound filling the sky. In this state, visualize in the center of the Vajra Palace with flames, which is instantly accomplished, recite 'Bhruṃ Jñāna Maṇḍala' (Seed Syllable, Wisdom Mandala). From 'Bhruṃ' arises a ruby-colored palace with a crescent-shaped skylight, red in color and radiating light. In its center is 'Paṃ Padma Maṇḍala' (Lotus Mandala), 'A Candra Maṇḍala' (Moon Mandala), 'Ma Sūrya Maṇḍala' (Sun Mandala). On the seats of lotus, moon, and sun, one's own awareness transforms from 'Hrīḥ' (Seed Syllable, Great Compassion) into a red Vajra, marked with 'Hrīḥ' at its center. From this, light radiates, awakening the indestructible essence of the animate, inanimate, and container world into a mass of light, merging into 'Hrīḥ,' completely transforming. In an instant, one becomes the embodiment of all Sugatas, the Lord of Life, red in color, with one face and four arms, three eyes, manifesting a peaceful, smiling, and wrathful demeanor. The first two hands are joined in prayer at the heart, holding a nectar vase between them. The lower two hands hold an উৎপལ་ flower and a lotus rosary. Seated in the lotus position, adorned with रत्न (jewels) and red flowers. The consort is the secret wisdom Ḍākinī, red, naked, with disheveled hair, adorned with bone ornaments. The first two of her four hands hold an iron hook and a vase, the lower two hold a Ḍamaru and a Khaṭvāṅga. On the crown of the head of the father is Amitābha holding a nectar-filled alms bowl. At the heart is red Hayagrīva, roaring like a horse, holding a Vajra crossed scepter and a vase. In its heart, on a seat of crossed Vajras, in the center of a Gahu box of united sun and moon, visualize the root of life—a white 'A' (Seed Syllable), with the nature of light, white and shimmering, oily and round. Inside the Gahu box, visualize the Samadhi mind—a red 'Hrīḥ' (Seed Syllable), like a lamp, surrounded by extremely fine mantra beads, clear and transparent. On the four petals of the outer lotus, visualize the four classes of Ḍākinīs, each with their consorts. All of these Ḍākinīs hold an iron hook in their right hands and a nectar vase in their left hands. Clearly visualize that red light radiates from the bodies of all the deities. Bless the body, speech, and mind. Bestow empowerment with the five wisdoms. With the light of 'Hūṃ,' invite the wisdom beings. Oṃ! Great Compassionate Avalokiteśvara, Lord of the Dance, Lord of Life, in order to bestow the supreme accomplishment of life's dominion, please consider with compassion through your vow, descend here, and grant me accomplishment! Oṃ Lokéśvara Āyurjñāna Vajra Samaya Ja! After reciting, contemplate that oneself and the deity are inseparable. Then offer the offerings. --------------------------------------------------------------------------------