Tibetan
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔ རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་ 24-9-7a བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔ འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔ སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔ འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔ ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔ ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔ མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔ ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔ དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔ ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ 24-9-7b པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔ འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔ ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔ སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔ སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླ
Chinese
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文) དེ་ལྟར་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས།，Abhiṣiñca Hūṃ (梵文天城体)，Abhiṣiñca Hūṃ (梵文罗马拟音)，以灌顶)，如此这般，对身体进行宝瓶灌顶。 ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །，能够清净将五蕴和十八界执为庸常的垢染。 སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།，有能力修持显空本尊坛城。 འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །，在相续中种下获得果位化身的善缘。 གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསུང་གི་དབང་ལ།，第二是无戏论语灌顶。 དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན།，从坛城本尊的心间放射出咒语链，从口中发出。 ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད།，进入你们的口中，安住在心识命字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：Hrīḥ，汉语字面意思：啥）的周围。 འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །，请信解光芒的放射和收摄能够成办二利。 ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ།，依次传授这些字。 ཨོཾ༔ རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རིག་པས་དུག་ལྔ་དག༔，唵！自生法界智慧令五毒清净。 སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ནས༔，获得具足五身五智的灌顶。 རང་གསལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔，以自显之字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）进行灌顶。 དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔，愿获得三世善逝之身灌顶。 ཨོཾ༔ ཨཱ༔ མ་འགགས་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་འདས་ཚིག༔，唵！阿！无碍离边超言语。 ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཨཱཿཡི་དབང་བསྐུར་བས༔，以周遍自明之字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：Āḥ，汉语字面意思：啊）进行灌顶。 བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔，愿获得善逝语之殊胜灌顶。 ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔，阿！吽！于自生无作之自然状态中。 ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ༔，于无有执着的境界中自然解脱。 འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་དབང་བསྐུར་བས༔，以不变之字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）进行灌顶。 བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔，愿获得善逝意之殊胜灌顶。 ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན༔，吽！唵具有周遍和四无量。 སྣང་བ་འཛིན་མེད་རང་ཤར་དབང་བསྐུར་བས༔，以显现无执自生进行灌顶。 ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས༔，愿字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：Oṃ，汉语字面意思：嗡）救护天道之痛苦。 འཕོ་ལྟུང་དུཿཁ་ཐམས་ཅད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔，愿一切变异堕落之痛苦寂灭。 ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ མ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་བྱམས་བརྩེ་ལྡན༔，唵唵唵！嘛具有对六道一切众生的慈悲。 ཀུན་ལ་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཁྱབ་པས༔，自然具有周遍一切的悲心妙力。 ཡི་གེ་མ་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔，以字（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：Mā，汉语字面意思：嘛）对弟子进行灌顶。 བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལ་རླན་གྱུར་ཅིག༔，愿菩提心滋润相续。 མ་མ་མ༔ ཎི་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ཟློག་པ་སྟེ༔，嘛嘛嘛！呢能够遣除对轮回的执着。 རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་འགྱེད༔，自然悲心的妙力光芒普照一切。 ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔，以字（藏文：ཎི་，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：Ṇi，汉语字面意思：呢）对弟子进行灌顶。 གཟུང་འཛིན་འཁོར་བ་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔，愿获得从能取所取轮回中解脱的灌顶。 ཎི་ཎི་ཎི༔ པད་ནི་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་མ་ལུས་གཅོད༔，呢呢呢！叭能够断除一切对轮回的执着。 དུག་ལྔའི་འཛིན་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པའི༔，五毒的执着行境清净为五智。 ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔，以字（藏文：པད་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：Pa，汉语字面意思：叭）对弟子进行灌顶。 གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རང་དག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔，愿获得能取所取执着自清净的灌顶。 པད་པད་པད༔ མེ་ནི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྲེག་བྱེད་པའི༔，叭叭叭！咪能够焚烧轮回的烦恼。 འཁོར་བས་མ་གོས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་རྟགས༔，是不为轮回所染，诸法灭尽的象征。 ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་འཛིན་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔，以法性离实无执进行灌顶。 བདེ་གཤེགས་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་ཤོག༔，愿与一切善逝无别成佛。 མེ་མེ་མེ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་པའི༔，咪咪咪！吽！是五部佛陀悲心之总集。 སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་བདག༔，是无戏论周遍一切有情之主。 སྒྱུ་ལུས་རང་གྲོལ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔，以幻身自解脱之字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：Hūṃ，汉语字面意思：吽）进行灌顶。 འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔，愿获得从轮回深渊中彻底解脱的灌顶。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།，吽吽吽！请以念诵的声调，跟随念诵这十字三遍。 བྱས་ལ་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟླས་ལུང་ཕོག །，之后念诵十字三遍，获得传承。 དེ་ལྟར་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས།，如此这般，对语进行咒语的灌顶。 ངག་རླུང་རང་རྒྱུད་པར་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དག །，能够清净将语和气执为庸常的垢染。 གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླ
English
Abhiṣiñca Hūṃ! Thus, by bestowing the vase empowerment on the body, The impurity of grasping the aggregates and elements as ordinary is purified. One is empowered to meditate on the maṇḍala of the deity of appearance and emptiness. The potential to attain the Nirmāṇakāya (emanation body) as a result is placed in the lineage. Secondly, regarding the empowerment of speech, which is free from elaboration, From the heart of the maṇḍala deity, a garland of mantras radiates and emerges from the mouth. Entering your mouths, it abides around the heart-essence syllable Hrīḥ. Please believe that the emanation and reabsorption of light accomplish both purposes. Handing down the syllables in order: Oṃ! May the five poisons be purified by the self-arisen wisdom of the Dharmadhātu. Having received the empowerment of the five bodies and five wisdoms, By bestowing the empowerment of the self-illuminating syllable Oṃ, May you receive the body empowerment of the Sugatas (Buddhas) of the three times. Oṃ! Āḥ! Unobstructed, without limit, beyond expression. By bestowing the empowerment of the all-pervading, self-luminous Āḥ, May you receive the supreme empowerment of the speech of the Sugatas. Āḥ! Hūṃ! In the self-arisen, unconditioned, natural state, Naturally liberated in a state free from attachment and grasping. By bestowing the empowerment of the immutable syllable Hūṃ, May you receive the supreme empowerment of the mind of the Sugatas. Hūṃ! Oṃ possesses all-pervasiveness and the four immeasurables. By bestowing the empowerment of self-arising without grasping at appearances, May the syllable Oṃ protect from the suffering of the gods. May all suffering of change and falling be pacified. Oṃ Oṃ Oṃ! Mā possesses love and compassion for all six realms of beings. Naturally pervading all with the power of compassionate skill, By bestowing the empowerment of the syllable Mā upon the child, May the lineage be moistened by Bodhicitta (the mind of enlightenment). Mā Mā Mā! Ṇi is that which reverses attachment to Saṃsāra (cyclic existence). Radiating the light of the power of natural compassion to all, By bestowing the empowerment of the syllable Ṇi upon the child, May you receive the empowerment to be liberated from grasping and fixation. Ṇi Ṇi Ṇi! Pa cuts off all attachment to Saṃsāra without exception. The activity of grasping at the five poisons is purified into the five wisdoms, By bestowing the empowerment of the syllable Pa upon the child, May you receive the empowerment of self-purification of grasping and fixation. Pa Pa Pa! Me is that which burns away the afflictions of Saṃsāra, A sign that the dharmas are unsoiled by Saṃsāra and exhausted. By bestowing the empowerment of the nature of reality, devoid of substance and without grasping, May you become enlightened, inseparable from all the Sugatas. Me Me Me! Hūṃ! The compassion of the five Buddha families gathered as one, The lord who is free from elaboration and all-pervading to all sentient beings. By bestowing the empowerment of the illusory body, self-liberated, with Hūṃ, May you receive the empowerment to overturn Saṃsāra from its depths. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Please repeat the ten syllables three times in the manner of chanting. Having done so, recite the ten syllables three times to receive the transmission. Thus, by bestowing the empowerment of mantra on speech, The impurity of viewing speech and wind as ordinary is purified. The sound of emptiness, the Vajra recitation --------------------------------------------------------------------------------