Tibetan
་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀྵེཾ་ཛེཾ་ཀཾ་གྷཾ་མུཾ་སྭ་རཾ་སྭ་རཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུངས་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྡིག་པ་ནི་བལ་རྡུལ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྔགས་ནི་མེ་འོབས་དང་ལྕགས་བསྲེག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དག་བྱེད་དོ༔ སྔགས་དངོས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་བེ་ཤ་ད༔ ས་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ པདྨ་མུ་ཏ་ས་པ་རི་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མནྟྲ་ནི་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ 21-15-11b རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་ཀྱང་༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ 21-15-12a གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སུ་ར་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐེབས༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ
Chinese
བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀྵེཾ་ཛེཾ་ཀཾ་གྷཾ་མུཾ་སྭ་རཾ་སྭ་རཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔（菩提萨埵耶，摩诃萨埵耶，摩诃迦卢尼迦耶，嗡，恰姆，詹姆，康姆，冈姆，姆姆，斯瓦然姆，斯瓦然姆，诶嘿耶嘿，菩提萨埵，嗡，啊，吽，梭哈！）通过这段本尊的咒语，一切罪业都将得以清净。譬如，罪业如同羊毛上的灰尘，而咒语则如同火坑和熔炉。即使念诵一遍，也能得以清净。 དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔（嗡，嘛哈，舜亚达，嘉纳，班杂，梭巴瓦，阿玛郭杭姆！）（伟大的空性智慧金刚，自性我），这能使一切清净。真实的咒语是：ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔（嗡，贝玛达日，舍，梭哈！） ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（马头明王，吽，啪！） 第三个是守护咒：ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་བེ་ཤ་ད༔ ས་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ པདྨ་མུ་ཏ་ས་པ་རི་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མནྟྲ་ནི་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔（那摩，ra达那，扎雅雅，嘛哈，嘎如尼嘎雅，嘛哈，巴夏，贝夏达，萨巴日，布日阿那，达地雅塔，嗡，达拉达拉，地日地日，度如度如，那摩，洛给夏瓦拉雅，萨拉萨拉，贝玛姆达，萨巴日给地夏瓦拉雅，嘛哈曼扎尼，贝玛，梭哈！）这样念诵。萨玛雅，嘎雅嘎雅嘎雅。 第十一个总的要点是会供的次第：首先是会供的加持：舍！自身观为本尊，从心间发出：ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔（让，扬，康）三个字。 རཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས༔（让）字放出光芒，烧毁实执和妄念；ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གཏོར༔（扬）字放出光芒，摧毁习气和贪执；ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔（康）字放出光芒，洗净实执的污垢。རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔（让，扬，康！）舍！从自身本尊的心间，发出：ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔（嗡，啊，吽） 嗡字放出光芒，增益所欲之乐受；啊字放出光芒，转变为智慧甘露；吽字放出光芒，驱逐邪魔，圆满誓言。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔（嗡，啊，吽！）迎请会供尊众：舍！虽然在清净法界中无有戏论，为了积聚众生的福德资粮，以大悲心显现各种化身，降临于这令人愉悦的供养之处。扎 吽 榜 霍！诶 阿 日利 喷 喷 吽 吽 扎！ 顶礼：舍！具有三身之体性，拥有大悲心，恒时垂视众生之利益，于何者应以何法调伏，即示现之，以身语意三门恭敬顶礼！那摩 布如夏雅 霍！然后是献上第一份会供：舍！在无量光佛的坛城中，具有身语意之功德的诸佛菩萨，勇士空行母，以及护法眷属等，对于主尊及其眷属，以及所有侍从，我献上这会供的供品，祈请慈悲纳受！ 阿拉拉 愿享用！གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སུ་ར་ཧོ༔（上师，本尊，空行母，会供轮，普加，苏拉霍！）中间是忏悔：舍！上师、本尊、空行母请垂听，因财物供养微薄而未能使您们欢喜，因修持时间短促而未能得到验相，因证悟能力不足而未能领悟您们的密意，我以会供之供养来弥补并忏悔。萨玛雅 霍！ 最后是诛杀和供养：吽 舍！荣耀！
English
བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀྵེཾ་ཛེཾ་ཀཾ་གྷཾ་མུཾ་སྭ་རཾ་སྭ་རཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Bodhisaṭvāya, Mahāsattvāya, Mahākāruṇikāya, Oṃ Kṣeṃ Jeṃ Kaṃ Ghaṃ Muṃ Svaraṃ Svaraṃ, Ehyehi Bodhisattva Oṃ Āḥ Hūṃ Svāhā!) Through this mantra of the deity assembly, all sins will be purified. For example, sins are like dust on wool, and the mantra is like a pit of fire and a furnace. Even reciting it once will purify it. དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (Oṃ Mahāśūnyatājñānavajra Svabhāvātmako'haṃ!) (Great emptiness wisdom vajra, self-nature I), this purifies everything. The actual mantra is: ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ (Oṃ Padmadhāri Hrīḥ Svāhā!) Haya Grīva Hūṃ Phaṭ! The third is the protective mantra: ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་བེ་ཤ་ད༔ ས་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ པདྨ་མུ་ཏ་ས་པ་རི་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མནྟྲ་ནི་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Namo Ratna Trayāya, Mahā Kāruṇikāya, Mahā Pāśa Veśada, Saparipūraṇa, Tadyathā, Oṃ Dhara Dhara, Dhiri Dhiri, Dhuru Dhuru, Namo Lokeśvarāya, Sara Sara, Padma Muta Saparikiteśvarāya, Mahāmantrani Padma Svāhā!) Recite like this. Samaya, Gaya Gaya Gaya. The eleventh general point is the order of the Tsog offering: First, the blessing of the Tsog offering: Hrih! Visualize yourself as the deity, from the heart emanate: ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ (Raṃ, Yaṃ, Khaṃ) three letters. Raṃ emanates light, burning away the clinging to reality and conceptual thoughts; Yaṃ emanates light, destroying habits and attachments; Khaṃ emanates light, washing away the stains of clinging to reality. Raṃ Yaṃ Khaṃ! Hrih! From the heart of your own deity, emanate: ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ (Oṃ, Āḥ, Hūṃ) Oṃ emanates light, increasing the desired pleasures; Āḥ emanates light, transforming into wisdom nectar; Hūṃ emanates light, dispelling obstacles and fulfilling vows. Oṃ Āḥ Hūṃ! Inviting the Tsog assembly: Hrih! Although there is no elaboration in the pure Dharma realm, in order to accumulate the merit of beings, manifesting various forms with great compassion, come to this delightful place of offering! Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! E Ā Ralli Peṃ Peṃ Hriṃ Hriṃ Ja! Prostration: Hrih! Possessing the nature of the three bodies, having great compassion, constantly watching over the benefit of beings, showing whatever is necessary to tame whomever, prostrating with reverence through the three doors! Namo Purushaya Ho! Then offer the first Tsog: Hrih! In the mandala of Amitabha, the deities with the qualities of body, speech, and mind, the heroes and heroines, and the assembly of protectors, to the main deity and its retinue, and all attendants, I offer this Tsog offering, please accept it with compassion! Alala, may you enjoy! Guru Deva Ḍākinī Gaṇacakra Pūja Sura Ho! The middle part is confession: Hrih! Lama, Yidam, Dakinis, please listen, because the material offerings are meager, I have not pleased you, because the practice time is short, I have not received signs, because the realization ability is insufficient, I have not understood your intentions, I make up for and confess with the offering of Tsog. Samaya Ho! Finally, the killing and offering: Hūṃ Hrih! Glory! --------------------------------------------------------------------------------