Tibetan
ི་སོ་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས། སྣང་ཉམས་དང་། ཤེས་ཉམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཆར་བ་དེ་ཀུན་ལ་ཡང་དགའ་བྲོད་སྙེམས་འཕྲིག་མེད་པར་རིག་པའི་རང་གདངས་སུ་ཤེས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་དུ་བསལ་ནས་དབུགས་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པའི། ནང་དུ་རྔུབ་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ལྟེ་བར་སྣང་བ་དང་། ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་པ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་སྐུའི་ནང་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར། སྲབ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་མདའ་སྨྱུག་ 21-4-10b འབྲིང་པོ་ཙམ་ཡར་སྣེ་ཚངས་པའི་སྒོ །མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བརྒྱད་དུ་བརྟན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ། ཡས་སྣ་ལ་ཉེ་བར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧྲཱིཿམཐིང་ག་རྣམས་གསལ་ཞིང་། རླུང་བཟུང་བ་དབུ་མའི་མས་སྣ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཕོག་པས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཕུག་སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཕོག་གཟི་འོད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་བབ་པའི་འབར་འཛག་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་བཞིན་རླུང་སྦྱོར་ཅི་ནུས་དང་། ལུས་སྦྱོང་ཡང་བྱ་ལ། ཐུན་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་གསུམ་པའོ།། །།རང་ཉིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་བཅས་པ་སྐབས་གཉིས་པར་བཤད་བཞིན་གསལ་བཏབ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་རང་གི་གདན་རྒྱབ་ཡོལ་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་དབུས་སུ་འདུས་པ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྒྱན་སོགས་སྐུ་དང་། སྐུ་ཐུགས་ 21-4-11a ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའི་རྣམ་བཅད་ར་ཡིག་དང་། དེ་ཧ། དེ་གི་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ། སེམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་དུ་ཅི་ནུས་བཞག །སླར་ཡང་སྔར་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་ནས་ཡ
Chinese
然后，在四种圆满的自性中安住于等持。像这样长期修习，各种显现和觉受会如涌现般不可思议，对于这一切，不带贪恋、骄慢和执着，了知其为觉性的自然流露，并将其作为道用，这是第一座法。 之后，观想自己为无量光佛（Tshe dpag med，Amitābha），其身形如镜中之像般不具自性。三次清除浊气，使呼吸自然平稳。吸气时，观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字带着光芒从左鼻孔进入；在体内时，观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字放射光芒，显现在脐轮；呼气时，观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字带着光芒从右鼻孔呼出。心不散乱，专注于此，殊胜的功德便会在相续中生起，这是第二座法。 再者，观想自己为无量光佛，在身躯的中央，有一根中脉（藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་），外白内红，细长清澈无垢，如中等箭杆般，上端通达梵穴（Tshangs pa'i sgo），下端稳固于脐下八指处，笔直端正。在上端附近，有白色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字头朝下；在脐下四指处，有红色舍字；在心间，有蓝色舍字，观想这些清晰明了。屏住呼吸，气从中脉下端进入，触及红色舍字，拙火（gtum mo）燃起。心间的舍字触及顶轮的舍字，从中降下甘露之流。触及心间的舍字时，光芒炽盛。由此流出的甘露之流降至脐轮的舍字，如瀑布般连绵不断，观想此景，尽力进行风脉修习，并进行身形锻炼。在座末，将无分别的觉性安住在如虚空般广阔的境界中，这是第三座法。 观想自己为无量光佛，在心间，如第二阶段所说，清晰地观想智慧勇识舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），并尽力安住于此。然后，将自己的坐垫、靠背、装饰等融入自身。本尊身也如对着镜子哈气般融入中央，融入心间的智慧勇识。智慧勇识的装饰等融入身躯，身躯融入心间的舍字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。舍字分解为ra字，再分解为ha字，再融入gi gu。最后融入那达（nāda）的自性中，越来越细微，细微至极，如百千分之一的毛发般消失。心无所缘，安住在离戏的境界中，尽力而为。之后，再次如前一般，清晰地观想本尊身、勇识三层叠加。
English
Then, rest in equanimity within the four perfections of suchness. By meditating in this way for a long time, various appearances and experiences will arise in an inconceivable manner. Without attachment, pride, or clinging to any of these, recognize them as the natural radiance of awareness and carry them onto the path. This is the first session of practice. After that, visualize yourself as the body of Amitābha (Tshe dpag med), appearing like a reflection in a mirror, without inherent existence. Clear the stale air three times, and then allow the breath to settle naturally. As you inhale, visualize a white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，Chinese literal meaning: Oṃ) with rays of light entering through the left nostril. While it resides within, visualize a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，Chinese literal meaning: Āḥ) radiating light, appearing at the navel center. As you exhale, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，Chinese literal meaning: Hūṃ) with rays of light exiting through the right nostril. Without distraction, focus single-pointedly on this, and extraordinary qualities will arise in your being. This is the second session of practice. Furthermore, visualize yourself as Amitābha, and in the center of your body, there is a central channel (Avadhūti, 藏文：རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་), white on the outside and red on the inside, slender, clear, and without impurities, like a medium-sized arrow shaft. Its upper end reaches the Brahma aperture (Tshangs pa'i sgo), and its lower end is firmly situated eight finger-widths below the navel, perfectly straight. Near the upper end, there is a white Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Chinese literal meaning: Hrīḥ) syllable with its head pointing downwards; four finger-widths below the navel, there is a red Hrīḥ syllable; and at the heart center, there is a blue Hrīḥ syllable. Visualize these clearly. Holding the breath, the air enters from the lower end of the central channel and strikes the red Hrīḥ syllable, igniting the fire of inner heat (gtum mo). The Hrīḥ syllable at the heart touches the Hrīḥ syllable at the crown, causing a stream of nectar to flow from it. When it strikes the Hrīḥ syllable at the heart, the light blazes intensely. From there, the stream of nectar descends to the Hrīḥ syllable at the navel, like a continuous waterfall, without interruption. Focus your mind on this, and practice the breath control exercises as much as you can, and also engage in physical exercises. At the end of the session, rest the non-conceptual awareness in a state as vast as the sky. This is the third session of practice. Visualize yourself as Amitābha, and at your heart center, as explained in the second stage, clearly visualize the wisdom being Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Chinese literal meaning: Hrīḥ) syllable, and hold your mind there as much as possible. Then, dissolve your seat, backrest, decorations, and all other objects into your body. The deity's body also dissolves into the center, like fog on a mirror, and merges into the wisdom being at your heart center. The ornaments and so forth of the wisdom being dissolve into the body, and the body dissolves into the Hrīḥ syllable (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Chinese literal meaning: Hrīḥ) at the heart center. That is then separated into the syllable 'ra', then into 'ha', and then dissolves into the gi gu. Finally, it dissolves into the nature of nāda, becoming increasingly subtle, extremely subtle, vanishing from the size of one hundred thousandth of a hair. Without any object of focus, rest your mind in the state of non-elaboration, as much as you can. Again, as before, clearly visualize the deity's body and the wisdom being in three layers. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་སྡུད་པ་ལ་གོང་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། རིལ་འཛིན་གྱི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ་ཆོས་ཐུན་བཞི་པའོ།། །།ཡང་སྔར་བཞིན་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་འཚེར་བའི་སྐུ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཕོག །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཁྱབ། སྣོད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་ལྷ་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནས། ནཱ་ད་སྟོང་པར་ཡལ་བ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་པ་རིལ་འཛིན་སྐབས་ལྟར་དང་། སླར་འོད་གསལ་ལས་ལྷ་སྐུར་ 21-4-11b ལྡང་ཞིང་ཡང་འཇུག་པར་ཡང་ཡང་དུ་བསླབ་པ་ནི། སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྡུད་རིམ་རྗེས་གཞིག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐུན་ལྔ་པོ་ནི་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་བ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། །།སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ཁྲིད་བཀའ་ཚང་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་གང་འདོད་དུམ་དུམ་དུ་འཆད་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་ཀ་དྲིལ་བས་ཁྲིད་ཀྱི་ལུས་མཐའ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ཁྲིད་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཐོག་མཐའ་གང་བདེ་རུ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ཞེས་བམ་པོ་གསུམ་པ་བཀླགས་ཤིང་དོན་བཀྲོལ་ནས་ཕན་ཡོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུར་གསུངས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་གླེགས་བམ་དང་རིང་བསྲེལ་གསུམ་གང་རིགས་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཕན་པ་ཟམ་པ། བྱེ་བྲག་པར་སྲོག་བསླུ་སྟེ་དེ་ལྔ་རང་གིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་པས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ 21-4-12a ལས་བརྒྱད་ནི། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཀླུའི་བདག་པོ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་ན་དེ་བཞི
Chinese
为了使我能够进行禅定，如前所述，需要反复训练的是：将显现的明光融入空性之中，这是第四个法会。 同样，如前所述，在心中清晰观想三重菩萨，从禅定菩萨赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）发出光芒，照射到智慧菩萨身上。那极其闪耀的身躯的光芒照射到誓言菩萨身上。极其明亮的光芒遍布整个世界。所有容器皆为自性清净明光清净的净土。所有有情众生的寿命和智慧都变得无量无边。然后，净土融入本尊身，本尊身融入誓言菩萨，誓言菩萨融入智慧菩萨，智慧菩萨融入那达（நாத，nāda，声音），消失于空性之中，安住于无所缘、离戏论的状态，如融入期一样。再次从明光中生起本尊身，并反复训练再次融入。这是伴随着喜悦的收摄次第，即随念消融明光空性的瑜伽，是第五个法会。 因此，这五个法会是无上密咒的口诀，是将金刚瑜伽秘密应用于实践，是将法身转化为道路的次第，即第三个阶段。 这三个阶段中的每一个都包含了完整的口诀教导，因此可以根据各自的根器，随意地分段讲解。将三个次第结合起来，可以使口诀的体系更加完整。在第一个口诀次第的开始或结尾，可以诵读《无量光佛刹土庄严经》的第三卷，并通过解释其含义来激发喜悦。其中讲述了往生极乐世界的十种善行，即建造圆满正等觉的佛像、寺庙，以及供奉佛陀的教言经书和舍利的三种圣物，也就是身、语、意的所依。普遍利益众生，如建造桥梁；特别利益众生，如赎命。这五种善行可以分为自己修行和劝他人修行两种，因此共有十种。 此外，与佛不分离的八种业是：如《龙王海请问经》中所说：龙王，如果具备八种法，菩萨们就不会与佛陀分离。这八种法是什么呢？即：忆念佛陀，心中作意；恭敬供养如来；恒常称颂如来；造佛像；引导众生观佛；以及在佛土中，
English
To train me in meditation, as mentioned before, is to repeatedly train in: merging the manifest luminosity into emptiness, which is the fourth Dharma session. Again, as before, clearly visualize the triple Bodhisattva in the mind. From the Samadhi Bodhisattva Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Seed syllable) emanates light, striking the Wisdom Bodhisattva. The light from that extremely radiant body strikes the Samaya Bodhisattva. The extremely bright light pervades the entire world. All containers become pure lands of self-nature pure luminosity. The lifespan and wisdom of all sentient beings become immeasurable. Then, the pure land dissolves into the deity's body, the deity's body dissolves into the Samaya Bodhisattva, which dissolves into the Wisdom Bodhisattva, which dissolves into Nada (நாத，nāda，sound), vanishing into emptiness, abiding in non-objectification and non-proliferation, as in the merging phase. Again, from the luminosity, the deity's body arises and is repeatedly trained to merge again. This is the joyful collection phase, the yoga of following the dissolution of luminosity and emptiness, which is the fifth Dharma session. Therefore, these five Dharma sessions are the oral instructions of the unsurpassed mantra, applying the secret Vajra Yoga to practice, transforming the Dharmakaya into the path, which is the third stage. Each of these three stages contains complete oral instructions, so they can be explained in sections according to individual capacities. Combining all three stages makes the system of oral instructions more complete. At the beginning or end of the first oral instruction stage, one can recite the third volume of the 'Sutra on the Adornment of the Land of Immeasurable Light' and generate joy by explaining its meaning. It describes the ten virtuous deeds for rebirth in Sukhavati, which are: building images and temples of the fully enlightened Buddha, and offering the three objects of veneration: the Buddha's teachings in scriptures and relics, which are the supports of body, speech, and mind. Benefiting all sentient beings, such as building bridges; and benefiting specific beings, such as redeeming lives. These five virtuous deeds can be divided into practicing oneself and encouraging others to practice, thus totaling ten. Furthermore, the eight karmas that prevent separation from the Buddha are: As stated in the 'Question of the Dragon King Sagara': 'O Dragon King, if one possesses eight qualities, Bodhisattvas will not be separated from seeing the Buddha.' What are these eight? They are: Remembering the Buddha, contemplating in the mind; revering and making offerings to the Tathagata; constantly praising the Tathagata; commissioning the making of images of the Tathagata; guiding sentient beings to properly engage in seeing the Tathagata; and in whatever Buddha-field, --------------------------------------------------------------------------------