Tibetan
གཉིས་མེད༴ སྣང་རིག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྩལ་སྣང་ཕྱོགས་བཅུར་བཟུང་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ མངོན་སུམ་བརྗོད་གཞི་ངོ་བོ་གཅེར་གྲོལ་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བསྒོམས་པས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ སྐུ་གསུམ་སྣང་བཞི་ལམ་གྱི་རང་སྣང་ལ༔ འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་རེ་བས་བདག་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ གནས་ལུགས་དགེ་སྡིག་བྲལ་བའི་ཟང་ཐལ་ལ༔ རེ་དོགས་བླང་དོར་བྱས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན༴ གཉིས་མེད༴ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་ལ༔ ཐེག་དགུའི་ས་ལམ་བརྩིས་པས་ང་རེ་འཁྲུལ༔ གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཆོས༔ མཚན་མ་ཡུལ་བྲལ་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་མཉམ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་ 19-17-3b སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མུ་ཁྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ གྲུབ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཛེས་པས་བརྒྱན༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཤར་ཕྱོགས་གངས་ལྟར་དཀར་པོ་ཤེལ་འོད་འབར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གསེར་འོད་འབར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་འོད་འབར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྗང་འོད་འབར༔ དབུས་ཕྱོགས་བཻཌཱུར་མཐིང་ག་མཐིང་འོད་འབར༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་བསྒོམ༔ བྷྲཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿདང་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གདན་ལ་བབས་པ་ནི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བུམ་པ་རིན་ཆེན་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ ཡི་གེ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ངང་༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཏྲཱཾ་སེར་ཧྲཱིཿདམར་དང་༔ ཨཱཿལྗང་ལ་སོགས་ཡི་གེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་སྟོང་ཁམས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་འདུས༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ སེང་གེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ 19-17-4a ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ སྐད་
Chinese
无二：一切显现与觉性皆为觉性之自性展现，若执著于此展现遍布十方，则会陷入我执的迷妄。 二执： 无二： 将本然清净的显现视为实有，以分别念加以修饰，则会陷入我执的迷妄。 二执： 无二： 将三身、四相视为道之自显，若希求未来之果，则会陷入我执的迷妄。 二执： 无二： 将离善恶之本性视为实有，若有所取舍，则会陷入我执的迷妄。 二执： 无二： 将本自俱生的明点视为唯一，若执著于九乘之次第，则会陷入我执的迷妄。 因二取执著，我等众生流转于轮回之中，今于无二大乐之界忏悔。 如是念诵百字明。 第二、正行之初，以三三摩地生起坛城誓言尊： 吽！ 如是觉性之意行三摩地，无生菩提心之法，离相超绝一切事物，于平等无二之智，等同修持。 吽！ 普贤光明之大三摩地，圆满具足五智之坛城，四成就、四门、骏马庄严，轮有四辐，外围为宫殿。 东方如雪般洁白，水晶光芒闪耀；南方如珍宝般金黄，黄金光芒闪耀；西方如红莲宝般鲜红，红宝石光芒闪耀；北方如蓝宝石般翠绿，绿宝石光芒闪耀；中央如青金石般湛蓝，蓝宝石光芒闪耀；珍宝日月光芒照耀十方，观想为具足五智之光明宫殿。 嗡 斯帕ra 纳 帕特 (Oṃ spharaṇa phaṭ) 桑 哈ra 纳 吽 (Saṃ haraṇa hūṃ) 吽！ 因之三摩地，五字之自性，嗡 (Oṃ，唵，种子字，身语意)，吽 (Hūṃ，吽，种子字，智慧)， 创 (Trāṃ，川，种子字，莲花)， 舍 (Hrīḥ，啥，种子字，宝)， 阿 (Āḥ，阿，种子字，法界) 五种。 于宫殿之基座降临，宫殿亦为宝瓶之宝室，内外无别，空明遍一切处，五字刹那间圆满。 嗡 (Oṃ，唵，种子字，身语意) 白色， 吽 (Hūṃ，吽，种子字，智慧) 蓝色， 创 (Trāṃ，川，种子字，莲花) 黄色， 舍 (Hrīḥ，啥，种子字，宝) 红色， 阿 (Āḥ，阿，种子字，法界) 绿色等五字。 光芒与光束遍布虚空十方，上供诸佛菩萨，下净六道众生之业障，收摄融入五字之中，于无二合一之中，化现为毗卢遮那佛，身色白色，右手持法轮，左手持宝瓶，与大空界自在母相拥，右手持箭旗，左手持长寿宝瓶，安住于狮子莲花日月珍宝座之上，圆满具足五身，无量光芒。 观想五部本尊父母及眷属化现。
English
Non-duality: All appearances and awareness are the self-display of awareness. If one clings to this display as existing in the ten directions, one falls into the delusion of self-grasping. Dualistic Grasping: Non-duality: Taking the naturally pure appearances as real, and embellishing them with conceptual thoughts, one falls into the delusion of self-grasping. Dualistic Grasping: Non-duality: Taking the three bodies and four visions as the self-manifestation of the path, if one hopes for future results, one falls into the delusion of self-grasping. Dualistic Grasping: Non-duality: Taking the state beyond good and evil as real, if one engages in hope and fear, acceptance and rejection, one falls into the delusion of self-grasping. Dualistic Grasping: Non-duality: Taking the naturally present single bindu of awareness as one, if one clings to the stages of the nine vehicles, one falls into the delusion of self-grasping. Due to the power of dualistic grasping, beings wander in samsara. Now, I confess in the expanse of non-dual great bliss. Thus, recite the Hundred Syllable Mantra. Secondly, at the beginning of the main practice, generate the mandala samaya being with the three samadhis: Hūṃ! Suchness's intention-conduct samadhi, the dharma of unborn bodhicitta, beyond characteristics and transcending all phenomena, equally meditate on the mind of equality without duality. Hūṃ! The great samadhi of all-pervading light, the mandala complete with the five wisdoms, adorned with the four accomplishments, four doors, and beautiful horses, the wheel has four spokes, and the outer ring is a palace. The east is as white as snow, with crystal light shining; the south is as golden as a precious jewel, with golden light shining; the west is as red as a padmaraga ruby, with ruby light shining; the north is as green as an indranila sapphire, with sapphire light shining; the center is as blue as a lapis lazuli, with lapis light shining; the precious sun and moon rays shine in the ten directions, contemplate as a palace of light with the five wisdoms. Oṃ Spharaṇa Phaṭ Saṃ Haraṇa Hūṃ Hūṃ! The causal samadhi, the nature of the five syllables, Oṃ, Hūṃ, Trāṃ, Hrīḥ, and Āḥ, are the five aspects. Descending upon the base of the palace, the palace is also a precious chamber of a vase, without inside or outside, clear and pervading everywhere, the five syllables are complete in an instant. Oṃ white, Hūṃ blue, Trāṃ yellow, Hrīḥ red, and Āḥ green, etc., are the five syllables. Light and rays pervade the empty space in the ten directions, offering to the Buddhas and Bodhisattvas above, purifying the obscurations of the six realms of beings below, gathering and dissolving into the five syllables, in the non-dual union, manifesting as Vairochana Buddha, body color white, right hand holding a wheel, left hand holding a vase, embracing the Great Space Dharmadhatu Mother, right hand holding an arrow banner, left hand holding a longevity vase, residing on a lion lotus sun moon jewel throne, perfectly complete with the five bodies, immeasurable light. Visualize the five Buddha family deities, fathers and mothers, and retinues manifesting. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གླང་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་བཟང་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ 19-17-4b སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྩལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྟེ༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་གཡོན་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཤང་ཤང་པདྨ་ཉི་ཟླ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ སྐུ་ལྔ་རབ་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད་པར་བཞུགས༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྲུང་ཐུབ་པ་དྲུག་རྣམས་དང་༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་གྱུར༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ 19-17-5a དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ན
Chinese
一心专注，观想如水月虹彩般虚幻不实。 从那（观想）的光芒和事业、神通中， 生出金刚萨埵（Vajrasattva），身色蔚蓝， 右手持金刚杵，左手持宝瓶。 明妃玛玛కీ（Mamakī）与他相拥， 右手持箭幡，左手持长寿宝瓶。 于象、莲花、日月、珍宝之座上， 五身圆满，安住于无量光中。 本尊与明妃，以及眷属众， 一心专注，观想如水月虹彩般虚幻不实。 与其无二无别，从事业和神通中， 生出宝生佛（Ratnasambhava），身色金黄， 右手持珍宝，左手持宝瓶。 明妃佛眼佛母（Buddhalocanā）与他相拥， 右手持箭幡，左手持长寿宝瓶。 于骏马、莲花、日月、珍宝之座上， 五身圆满，安住于无量光中。 本尊与明妃，以及眷属众， 一心专注，观想如水月虹彩般虚幻不实。 与其无二无别，从觉性和神通中， 生出无量光佛（Amitābha），身色赤红， 右手持莲花，左手持宝瓶。 明妃白衣观音（Pāṇḍaravāsinī）与他相拥， 右手持箭幡，左手持长寿宝瓶。 于孔雀、莲花、日月、珍宝之座上， 五身圆满，安住于无量光中。 本尊与明妃，以及眷属众， 一心专注，观想如水月虹彩般虚幻不实。 彼等聚集，乃是身之事业力。 生出不空成就佛（Amoghasiddhi），身色翠绿， 右手持交叉金刚杵，左手持宝瓶。 明妃誓度母（Samaya Tārā）与他相拥， 右手持箭幡，左手持长寿宝瓶。 于妙翅鸟、莲花、日月、珍宝之座上， 五身圆满，安住于无量光中。 本尊与明妃，以及眷属众， 一心专注，观想如水月虹彩般虚幻不实。 彼等一切事业皆圆满， 以铁钩、索、铁链、铃铛等， 以及智慧门卫六能仁（六度佛）， 普贤（Samantabhadra）父母与五部佛聚集之身。 四十二尊、五十八尊， 以及寂静忿怒百部，法报化三身。 显现而自性空，变得清明。 从本尊众三处（嗡啊吽）Om Ah Hum， 放射光芒，迎请同等之智慧尊融入。 迎请智慧尊： 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）！ 从中央自性成就之本尊， 毗卢遮那佛（Vairocana）薄伽梵。 法性不变之主尊与眷属。 为赐予成就，降临于此地。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）！ 从东方自性成就之本尊， 金刚萨埵（Vajrasattva）薄伽梵。 金刚不变之主尊与眷属。 为赐予成就，降临于此地。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）！ 从南方
English
With one-pointed mind, meditate on the illusory nature like water moon and rainbow. From the light, activities, and magical displays of that (meditation), arises Vajrasattva, with a blue-colored body, holding a vajra in his right hand and a vase in his left. The consort Mamakī embraces him, holding an arrow banner in her right hand and a long-life vase in her left. On a throne of elephants, lotus, sun and moon, and jewels, the five bodies are perfectly complete, dwelling in immeasurable light. The deity and consort, along with their retinue, with one-pointed mind, meditate on the illusory nature like water moon and rainbow. Inseparably from that, from activities and magical displays, arises Ratnasambhava, with a golden-colored body, holding a jewel in his right hand and a vase in his left. The great consort Buddhalocanā embraces him, holding an arrow banner in her right hand and a long-life vase in her left. On a throne of horses, lotus, sun and moon, and jewels, the five bodies are perfectly complete, dwelling in immeasurable light. The deity and consort, along with their retinue, with one-pointed mind, meditate on the illusory nature like water moon and rainbow. Inseparably from that, from awareness and magical displays, arises Amitābha, with a red-colored body, holding a lotus in his right hand and a vase in his left. The great consort Pāṇḍaravāsinī embraces him, holding an arrow banner in her right hand and a long-life vase in her left. On a throne of peacocks, lotus, sun and moon, and jewels, the five bodies are perfectly complete, dwelling in immeasurable light. The deity and consort, along with their retinue, with one-pointed mind, meditate on the illusory nature like water moon and rainbow. Those gathered together are the power of the body's activities. arises Amoghasiddhi, with a green-colored body, holding a crossed vajra in his right hand and a vase in his left. The consort Samaya Tārā embraces him, holding an arrow banner in her right hand and a long-life vase in her left. On a throne of garudas, lotus, sun and moon, and jewels, the five bodies are perfectly complete, dwelling in immeasurable light. The deity and consort, along with their retinue, with one-pointed mind, meditate on the illusory nature like water moon and rainbow. All their activities are perfectly accomplished, with iron hooks, ropes, chains, and bells, as well as the six sages (Six Perfections Buddhas) who guard the wisdom gate, the bodies of Samantabhadra and Samantabhadri and the gathering of the five Buddha families. The forty-two, the fifty-eight, and the hundred peaceful and wrathful deities, the bodies of Dharma, Sambhoga, and Nirmana-kaya. Appearances are clear, yet without inherent existence. From the three places (Om Ah Hum) of the deity assembly, radiate light, inviting the wisdom beings of the same form to dissolve. Inviting the wisdom beings: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ)! From the center, the self-arisen deity, Vairocana, the Bhagavan. The unchanging Dharma-nature, the main deity and retinue. To bestow accomplishments, come to this place. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ)! From the east, the self-arisen deity, Vajrasattva, the Bhagavan. The unchanging Vajra, the main deity and retinue. To bestow accomplishments, come to this place. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hūṃ)! From the south --------------------------------------------------------------------------------