Tibetan
། ཧཱུྃ། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕན་བདེའི་བསམ་པས་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་བར་གཅོད་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱུར་ན། །བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། ཁྱོད་རྣམས་བརླག་ཅིང་བསྲེག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ། །མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་འབར། །རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དེའི་ཕྱིར་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་གུར། །སྲ་བརྟན་མི་ཤིགས་ར་བས་བསྐོར། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཀུན་ཏུ་འབར། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ 18-31-4a ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །འཁོར་བཅས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་རོལ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ། །མཐུ་རྩལ་ནུས་སྐྱེད་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ 18-31-4b ཀོ྅་ཧཾ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བལྟ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་སྙི
Chinese
ཧཱུྃ། 居住于此地的邪魔和众生，享用这欲妙甘露食子，以利乐之心各自返回住所。如果你们不离开，心怀恶意，制造违逆和障碍，那么我，作为愤怒的文殊，将以我的力量摧毁并焚烧你们，这是毫无疑问的。因此，为了不违背命令，立即离开！嗡 玛哈 卓达 萨瓦 布达 嘎恰。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 念诵‘松巴尼’，并发出强烈的乐器声。结界和防护轮是：ཧཱུྃ། 我是阎魔法王文殊，从心髓ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）的光芒中，四面八方出现十辐轮，辐条上有十位伟大的忿怒尊，为了进行守护和遣除的活动，化现无数忿怒众。因此，形成锐利武器的帐篷，坚固不摧的围墙环绕，智慧火焰熊熊燃烧，邪魔和众生化为灰烬。嗡 玛哈 卓达 惹恰 札瓦 拉 吽 啪。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 降临：ཧཱུྃ། 从法界无边的忿怒刹土中，以慈悲之心极度忿怒的阎魔法王文殊，与眷属一起，以幻化手印嬉戏的众神，全部降临于此，赐予灌顶和加持，展现力量、能力和象征，立即赐予所有殊胜和共同的成就。嗡 亚曼达嘎 萨 帕瑞瓦拉 嘉纳 阿贝夏亚 阿 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 加持供品：རྃ་ཡྃ་ཁྃ། 从空性中，在广阔无垠的解脱大殿中，从阿字中生出燃烧的妙器，在这些器具中，从ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中生出供品、浴足水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐等所有供养之物，这些如意妙欲，如同普贤菩萨的供云，充满整个虚空。嗡 班杂 阿甘 阿 吽，直到夏达，念诵这些来供养外供，以及嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍。嗡 阿 吽 玛哈 惹达 札瓦拉 曼达拉 吽 舍。嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 爹卓 巴林达 巴拉 巴爹 咕雅 萨玛雅 吽 舍。这样加持药、血和食子。三摩地三种：嗡 玛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭。 观想显现和存在、轮回和涅槃的一切法，皆为空性无我，如虚空般。达玛 达都 梭巴瓦 阿玛 郭杭。对于那些不理解这一点，以及为了以慈悲心拯救众生。
English
Hūṃ! To the hordes of obstructing spirits and elemental forces dwelling in this place, partake of this desire-fulfilling nectar torma. With thoughts of benefit and happiness, depart to your respective abodes. If, however, you do not depart, harboring malicious intent, and bring forth discordant obstacles as a result, then I, as the wrathful Mañjuśrī, will undoubtedly destroy and incinerate you with the power of my might. Therefore, lest you transgress the command, depart immediately! Oṃ Mahākrodha Sarvabhūta Gaccha. Recite 'Sumbhani' and make a loud sound of musical instruments. The boundary cutting and protective circle is: Hūṃ! I am Mañjuśrī Yamāntaka. From the radiance of the heart-essence Hūṃ, in all directions, a wheel with ten spokes blazes. Upon the spokes are the ten great wrathful deities. For the sake of performing the activities of protection and repulsion, emanate countless hosts of wrathful deities. Therefore, a tent of sharp, blazing weapons, surrounded by an indestructible wall, burns with the flames of wisdom everywhere, reducing obstructing spirits and elemental forces to dust. Oṃ Mahākrodha Rakṣa Jvāla Raṃ Hūṃ Phaṭ. Invocation: Hūṃ! From the fierce realm of the boundless Dharmadhātu, Mañjuśrī Yamāntaka, exceedingly wrathful with compassion, together with the retinue, the hosts of deities sporting in illusory mudrās, all come forth here, bestow empowerment and blessings, reveal power, ability, and signs, and grant all supreme and common accomplishments immediately. Oṃ Yamāntaka Sapariwāra Jñāna Āveśaya Āḥ Āḥ. Blessing the Offerings: Raṃ Yaṃ Khaṃ. From emptiness, in the vast and perfect palace of liberation, from the syllable A arise excellent and vast vessels blazing. Within these vessels, from the syllable Hūṃ arise offerings, foot-washing water, flowers, incense, lamps, scented water, food, music, and so forth, all objects of offering complete with desirable qualities, like the clouds of Samantabhadra's offerings, filling the entirety of space. Oṃ Vajra Argham Āḥ Hūṃ, up to Śabda, reciting these to offer the outer offerings, and Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahārakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahābaliṃta Tejobaliṃta Balābate Guhyasamaya Hūṃ Hrīḥ Ṭhaḥ. Thus, bless the medicine, blood, and torma. The three samādhis are: Oṃ Mahāśūnyatājñānavajra Svabhāva Ātmako'haṃ. Visualize all phenomena of appearance and existence, saṃsāra and nirvāṇa, as empty and selfless, like the expanse of space. Dharmadhātu Svabhāva Ātmako'haṃ. For those sentient beings who do not realize this, and in order to protect them with compassion. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་རྗེ་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྙིང་རྗེར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གནས་ནས་བདེ་ལ་བཀོད་དོན་དུ། །རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །ཞི་ཚུལ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་ཕྱག །དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག །རང་སེམས་དག་པ་བྱ་བབ་ལྟ་བུ་འམ། །ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་བྱས་ནས་འདུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཡ་མཐིང་ནག །ཡ་ལས་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡཾ་འཕྲོས་པས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་ནི། །ཆངས་བཟུང་ཡཾ་གིས་མཚན་པ་གསལ་བའི་སྟེང་། །ཡ་ལས་རཾ་ཆད་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན། །བཾ་ཆད་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ། །ལཾ་ཆད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་། །ཀེཾ་ལས་ཀེཾ་རུས་རི་རབ་འབར་བའི་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལས་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་། །གསལ་ཞིང་སྟོང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྐྱེད། །གཞལ་ཡས་ 18-31-5a ཁང་ཉིད་ཕྱི་བལྟས་ནང་གསལ་བ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ། །ཕྱི་ནི་ཐབས་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཅིང་། །ནང་ནི་ཤེས་རབ་དུར་ཁྲོད་ལས་གྲུབ་པ། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མུ་ཁྱུད་བཅས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་ཕྲེང་བས་རབ་སྤྲས་ཏེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་རླུང་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས། །ཕོ་བྲང་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྟེ་བར་བཅས། །བམ་རོ་གསར་རྙིང་བརྩིགས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །པདྨ་ཉི་མ་བརྡལ་བའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱ་བབ་ཚུལ་དུ་ལྷགས། །གདན་སྟེང་འོད་དུ་ཞུ་བས་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱར་ཁའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར། །ནག་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་མངའ་བ། །ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་ཕྱར། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་བར་གཅོད་འཇོམས་པའི་ཚུལ། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་ནས་ནི། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཚུལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བགྲད། །སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ཞབས་གཉིས་དཔའ་བོའི་འདོར་ཐབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྒྲད། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ཆས། །སྟོད་སྨད་སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་རྣམ་ 18-31-5b པར་བརྒྱན། །དཔའ་གཏུམ་འཇིགས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ། །འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་བཞི་ནི། །གཙོ་བོའི་མདུན་ཕྱོགས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཕྱར། །གཡས་ཕྱོགས་ང་རྒྱལ་གཤིན་ར
Chinese
我，瑜伽士如是观修。 嗡 班杂 智达 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र चित्त हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra citta hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，心，吽) 为了将所有具有慈悲心的众生 从当下之处安置于安乐之境， 观想作为因的黑鲁嘎智慧勇识， 寂静姿态，金色身，一面二臂， 右手持剑，左手持乌巴拉花和经书， 以丝绸和各种珍宝庄严。 自心清净如鸟落般， 或如鱼跃出水面般显现。 从彼处放光，行办息增怀诛之事后收摄。 于智慧勇识心间，有蓝色黑色‘ཡ’字。 从‘ཡ’字向下放射出‘ཡཾ’字， 风轮如弓形， 其上清晰地绘有‘ཡཾ’字。 从‘ཡ’字生出三角形的‘རཾ’字，其上布满‘རཾ’字。 生出‘བཾ’字，水轮圆形且旋转。 生出‘ལཾ’字，土轮为方形。 从‘ཀེཾ’字生出骨骼，于燃烧的须弥山中央， 从‘ཧཱུྃ’字生出珍宝所成的宫殿。 所有这些皆从‘ཨེ’字生于虚空之中， 清晰且空性，无有执着。 所生宫殿外观清澈内里明亮， 宽广无垠，无有边际。 外为殊胜方便，珍宝所成， 内为智慧，尸陀林所成。 四方形，四门，带马头，具圆圈， 以日月之链装饰， 于光芒、光线、风火交织之中， 宫殿具四梁和中央圆圈。 于新旧尸体堆砌的宝座上， 莲花和日轮铺展的花蕊之上， 智慧勇识如鸟落般降临。 于座上化为光芒，刹那间， 自身成为薄伽梵黑文殊之身， 一面二臂，如夏日雨云般， 黑色且具有燃烧光辉之身。 右手高举颅杖和金刚杵， 象征降伏魔和邪恶引导者及障碍。 左手持盛满鲜血的颅碗， 象征为了摧毁烦恼而饮用。 张口龇牙，卷舌，皱眉， 威慑三界，三目怒视。 眉毛、胡须、头发向上竖立。 双足以勇士之姿伸展和弯曲。 以各种丝绸、珍宝和尸陀林饰品， 庄严上下身。 威猛、凶猛、可怖之相，极其愤怒之态， 于劫末之火中清晰显现。 于其外围四方， 示现怖畏之身的四位化身眷属： 主尊前方为愤怒的阎罗死主， 青黑色，右手高举金刚杵。 右方为傲慢的阎罗王。
English
I, the yogi, meditate thus. Oṃ Vajra Citta Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ वज्र चित्त हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra citta hūṃ，English literal meaning: Om, Vajra, Mind, Hum) In order to place all sentient beings with compassion From the present state into a state of bliss, Visualize the Heruka Wisdom Being as the cause, In a peaceful posture, golden in color, with one face and two arms, The right hand holds a sword, the left holds an Utpala flower and a book, Adorned with silk and various jewels. The mind is as pure as a bird alighting, Or as a fish leaping out of the water. From there, light radiates, accomplishing the purposes of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, then gathers back. In the heart of the Wisdom Being, there is a blue-black 'ཡ' (ya) syllable. From the 'ཡ' (ya) syllable, 'ཡཾ' (yaṃ) radiates downwards, The wind mandala is in the shape of a bow, Clearly marked with 'ཡཾ' (yaṃ) held firmly. From the 'ཡ' (ya) syllable, 'རཾ' (raṃ) arises, a triangle filled with 'རཾ' (raṃ). 'བཾ' (vaṃ) arises, the water mandala is round and swirling. 'ལཾ' (laṃ) arises, the earth mandala is square. From 'ཀེཾ' (keṃ) arises bones, in the center of a burning Mount Meru, From 'ཧཱུྃ' (hūṃ) arises a palace made of jewels. All of these arise from 'ཨེ' (e) in the expanse of space, Clear and empty, without attachment. The palace itself is clear on the outside and bright on the inside, Vast and wide, without beginning or end. The outside is supreme method, made of jewels, The inside is wisdom, made of charnel grounds. Square, with four doors, horse heads, and circles, Adorned with garlands of sun and moon, In the midst of light, rays, and swirling wind and fire, The palace has four beams and a central circle. On a throne piled with new and old corpses, On the stamen of a lotus and sun disc, The Wisdom Being descends like a bird alighting. Melting into light on the seat, in an instant, Oneself becomes the Bhagavan Black Manjushri, One face, two arms, like a summer rain cloud, Black and possessing a form that blazes with glory. The right hand raises a skull staff and vajra club into the sky, Symbolizing the subjugation of demons, evil guides, and obstacles. The left hand holds a skull cup filled with blood, Symbolizing drinking to destroy afflictions. Mouth open, bared fangs, tongue rolled, Frowning, suppressing the three realms, three eyes glaring in anger. Eyebrows, beard, and hair swirl upwards. Both feet are extended and bent in a warrior's stance. With various silks, jewels, and charnel ground ornaments, Adorning the upper and lower body. Brave, fierce, terrifying form, in an extremely wrathful state, Clearly visualized within the fire of the eon. On the four sides outside of that, Are the four emanated retinues showing terrifying forms: In front of the main deity is the wrathful Yama, Lord of Death, Blue-black, the right hand raises a vajra club. On the right is the arrogant Yama. --------------------------------------------------------------------------------