Tibetan
ན་པ། དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་ 18-20-10b མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། ཐོད་རློན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུག་གསུམ་ལྟོ་བར་འཁྱམས་པ་གཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་གསུམ་དང་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་མདུན་དུ་བཤམས་པའི་ཞལ་གཏོར་འདི་ཉིད་གཤིན་རྗེ་འཆར་ཀ་ནག་པོ། ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ལ་བགྲད་པ། ངན་སྔགས་བསྲེག་ཕྱིར་རལ་པ་དང་བ་སྤུ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། སྲིད་པ་མོ་རྒྱུད་འདུལ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱད་ཁ་ཟློག་ཕྱིར་དབུ་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོས་བརྒྱན་པ། བདུད་ནག་འདུལ་ཕྱིར་བེར་ནག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱངས་པ། སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་ཐོད་རློན་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་དུག་གསུམ་ལྟོ་ན་འཁྱམས་པ། དགྲ་སྲོག་གཅོད་ཕྱིར་ཤན་པ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མ་གཤིན་གནམ་སྨན་བདུད་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། རུ་དྲ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་ཅིང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ 18-20-11a ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལས་གཏོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བྱིན་པས། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དྲག་བསྐུལ་ཞིང་། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་རི་བྷྱོ། ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ། ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ། སྙིང་བྷྱོ། མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛཿ ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ། ནི་ཏྲི་ཆོད། མུ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལོ་ཆོད། ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ། ས་མ་ཡ། ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ། ཤ་རཱི་བྷྱོ། མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་བྷྱོ་ཧེ་མ་མ་ཏི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན་བྷྱོ་ཟློག །ནིསྶ་ར་ནི་ཟློག་ཟློག །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཾ། ཟོར་རྫས་རིམ་པ་བཞིན་ཕྱག་ཏུ་གཏད་དེ་མངའ་གསོལ་བས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀོང་ཟོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་འཕེན་བྱེད་པའི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག །འཕེན་བྱེད་ཟོར་ཀོང་དབང་ 18-20-11b རྣམས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤ་རཱི་བྷྱོ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ་
Chinese
那巴（藏语：ན་པ།），头戴黑冠，身披黑袍，蛇尾延伸至大海，以湿人头和蛇装饰，腹中游荡着三毒，以此清晰地显现出一条道路。 在朵玛（藏语：གཏོར་མ།，梵语：Bali，供品）中，有知识三时和六时等，而现在面前摆设的这个食子，是阎罗死神黑色的化身。为了调伏嗔恨，身色如乌云般漆黑；为了调伏诸神，三眼向上怒视；为了焚烧恶咒，头发和毛孔中喷射出火星；为了调伏世间男性，手持白色人骨；为了调伏世间女性，手持红色佛塔；为了遣除智慧本尊的诅咒，头上装饰着黑色佛塔；为了调伏黑魔，身披黑色法衣；为了调伏龙和凶猛之物，蛇尾延伸至大海；为了调伏八部众，以湿人头和蛇装饰；为了调伏三界，三毒在腹中游荡；为了斩断仇敌的性命，派遣屠夫作为使者；为了成办诸事业，由母夜叉、天女、邪魔的眷属围绕；将鲁扎（藏语：རུ་དྲ།，梵语：Rudra，湿婆）男女作为坐垫，清晰地显现出一条道路，交付于你手中，愿你成为我的助手，获得成就一切显现事业的权能。 将事业朵玛（藏语：ལས་གཏོར་）交付于你手中，此朵玛面呈罗刹相。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）！以此猛烈的佐尔（藏语：ཟོར་，一种法器）朵玛加持，猛烈地催动具誓者的誓言，愿那些恶毒且怀有憎恨之心的仇敌，身语意三门化为灰烬！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，圆满）！夏日（藏语：ཤ་རཱི，梵语：Śarī，尸体）！玛日（藏语：མ་རི，梵语：Mārī，天女）！卡玛玛（藏语：ཁྲག་མ་མ，梵语：Khagmamā，食肉女）！则日宁（藏语：ཙི་རི་སྙིང，梵语：Cirī snying，心）！宁（藏语：སྙིང，梵语：Snying，心）！玛德托克（藏语：མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག，梵语：Matī thödkhag，头血）匝（藏语：ཛཿ，梵语：Jaḥ，降临）！卡德宁拉亚（藏语：ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ，梵语：Khagtī snying lā ya，血心）！尼智切（藏语：ནི་ཏྲི་ཆོད，梵语：Nītrī chöd，断除）！木洛切（藏语：མུ་ལོ་ཆོད，梵语：Mū lo chöd，断除根本）！夏洛切（藏语：ཤ་ལོ་ཆོད，梵语：Śa lo chöd，断除尸体）！夏拉金金（藏语：ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་，梵语：Śa lā kying kying，尸体摇动）！萨玛雅（藏语：ས་མ་ཡ，梵语：Samaya，誓言）！阿德卡玛纳雅（藏语：ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ，梵语：Ati krama nāya，不超越）！夏日（藏语：ཤ་རཱི，梵语：Śarī，尸体）！玛玛扎热卡门扎宁卡热顿（藏语：མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན，梵语：Māma trag ragsha kha mun tra snying kha rag dun，我的血肉罗刹口黑暗心血）！佐（藏语：ཟློག，梵语：Zlog，遣除）！玛德（藏语：མ་ཏི，梵语：Matī，智慧）！嘿玛玛德（藏语：ཧེ་མ་མ་ཏི，梵语：He māmatī，嘿，我的智慧）！佐（藏语：ཟློག，梵语：Zlog，遣除）！卡玛玛（藏语：ཁྲག་མ་མ，梵语：Khagmamā，食肉女）！哈德莫哈尼（藏语：ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི，梵语：Hā de mo hā ni，哈，这个女，哈，这个）！佐（藏语：ཟློག，梵语：Zlog，遣除）！则日宁（藏语：ཙི་རི་སྙིང，梵语：Cirī snying，心）！索拉香提（藏语：སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ，梵语：Srog lā śāntiṃ，生命寂静）！佐（藏语：ཟློག，梵语：Zlog，遣除）！宁（藏语：སྙིང，梵语：Snying，心）！尼夏库如吞（藏语：ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན，梵语：Nī śa kuru thun，无尸体做）！佐（藏语：ཟློག，梵语：Zlog，遣除）！尼萨拉尼（藏语：ནིསྶ་ར་ནི，梵语：Nissara ni，无有）！佐佐（藏语：ཟློག་ཟློག，梵语：Zlog zlog，遣除，遣除）！阿比辛恰（藏语：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ，梵语：Abhiṣiñca，灌顶）！吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）！ 依次将佐尔的材料交付于你手中，通过加持，愿你获得以猛烈佐尔的事业来制裁恶毒之徒的力量和权能。 交付弓佐尔（藏语：ཀོང་ཟོར）于你手中。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁）！以大傲慢来猛烈投掷，愿凭借方便和智慧的事业圆满，将所瞄准的仇敌化为灰烬！愿获得投掷弓佐尔的权能！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，圆满）！夏日（藏语：ཤ་རཱི，梵语：Śarī，尸体）！等之后念诵：哈德莫哈日达亚萨帕拉纳德哈比亚（藏语：ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ）！
English
Napa, adorned with a black crown, wearing a black robe, with a snake tail extending into the ocean, decorated with fresh skulls and snakes, with three poisons wandering in the belly, thus clearly revealing a path. In the Torma (Tibetan: གཏོར་མ།, Sanskrit: Bali, offering), there are knowledge of the three times and six times, etc., but this offering placed before us now is the black manifestation of Yama, the Lord of Death. To subdue hatred, the body color is as black as rain clouds; to subdue the gods, the three eyes glare upwards; to burn evil mantras, sparks fly from the hair and pores; to subdue worldly males, holding a white human bone; to subdue worldly females, holding a red stupa; to avert the curse of the wisdom deities, the head is adorned with a black stupa; to subdue black demons, wearing a black robe; to subdue nagas and fierce beings, the snake tail extends into the ocean; to subdue the eight classes of beings, decorated with fresh skulls and snakes; to subdue the three realms, the three poisons wander in the belly; to cut off the lives of enemies, sending butchers as messengers; to accomplish all activities, surrounded by the retinue of mother yakshas, goddesses, and demons; Rudra (Tibetan: རུ་དྲ།, Sanskrit: Rudra, Shiva) male and female are laid as a cushion, clearly revealing a path, entrusting it to your hands, may you become my assistant and gain the power to accomplish all manifest activities. Entrusting the activity Torma (Tibetan: ལས་གཏོར་) to your hands, this Torma has the face of a Rakshasa. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction)! By the blessing of this fierce Zor (Tibetan: ཟོར་, a type of ritual weapon) Torma, fiercely urge the vows of the oath-bound ones, may those malicious and hateful enemies have their body, speech, and mind reduced to ashes! Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, meaning: perfection)! Śarī (Tibetan: ཤ་རཱི, Sanskrit: Śarī, corpse)! Mārī (Tibetan: མ་རི, Sanskrit: Mārī, goddess)! Khagmamā (Tibetan: ཁྲག་མ་མ, Sanskrit: Khagmamā, flesh-eating woman)! Cirī snying (Tibetan: ཙི་རི་སྙིང, Sanskrit: Cirī snying, heart)! Snying (Tibetan: སྙིང, Sanskrit: Snying, heart)! Matī thödkhag (Tibetan: མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག, Sanskrit: Matī thödkhag, head blood) Jaḥ (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit: Jaḥ, descend)! Khagtī snying lā ya (Tibetan: ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ, Sanskrit: Khagtī snying lā ya, blood heart)! Nītrī chöd (Tibetan: ནི་ཏྲི་ཆོད, Sanskrit: Nītrī chöd, cut off)! Mū lo chöd (Tibetan: མུ་ལོ་ཆོད, Sanskrit: Mū lo chöd, cut off the root)! Śa lo chöd (Tibetan: ཤ་ལོ་ཆོད, Sanskrit: Śa lo chöd, cut off the corpse)! Śa lā kying kying (Tibetan: ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་, Sanskrit: Śa lā kying kying, corpse shaking)! Samaya (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit: Samaya, vow)! Ati krama nāya (Tibetan: ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ན་ཡ, Sanskrit: Ati krama nāya, do not transgress)! Śarī (Tibetan: ཤ་རཱི, Sanskrit: Śarī, corpse)! Māma trag ragsha kha mun tra snying kha rag dun (Tibetan: མ་མ་ཏྲག་རགཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་དུན, Sanskrit: Māma trag ragsha kha mun tra snying kha rag dun, my flesh Rakshasa mouth dark heart blood)! Zlog (Tibetan: ཟློག, Sanskrit: Zlog, dispel)! Matī (Tibetan: མ་ཏི, Sanskrit: Matī, wisdom)! He māmatī (Tibetan: ཧེ་མ་མ་ཏི, Sanskrit: He māmatī, hey, my wisdom)! Zlog (Tibetan: ཟློག, Sanskrit: Zlog, dispel)! Khagmamā (Tibetan: ཁྲག་མ་མ, Sanskrit: Khagmamā, flesh-eating woman)! Hā de mo hā ni (Tibetan: ཧ་དེ་མོ་ཧ་ནི, Sanskrit: Hā de mo hā ni, ha, this woman, ha, this)! Zlog (Tibetan: ཟློག, Sanskrit: Zlog, dispel)! Cirī snying (Tibetan: ཙི་རི་སྙིང, Sanskrit: Cirī snying, heart)! Srog lā śāntiṃ (Tibetan: སྲོག་ལ་ཤཱནྟིཾ, Sanskrit: Srog lā śāntiṃ, life peaceful)! Zlog (Tibetan: ཟློག, Sanskrit: Zlog, dispel)! Snying (Tibetan: སྙིང, Sanskrit: Snying, heart)! Nī śa kuru thun (Tibetan: ནི་ཤ་ཀུ་རུ་ཐུན, Sanskrit: Nī śa kuru thun, without corpse do)! Zlog (Tibetan: ཟློག, Sanskrit: Zlog, dispel)! Nissara ni (Tibetan: ནིསྶ་ར་ནི, Sanskrit: Nissara ni, without)! Zlog zlog (Tibetan: ཟློག་ཟློག, Sanskrit: Zlog zlog, dispel, dispel)! Abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ, Sanskrit: Abhiṣiñca, consecrate)! Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction)! Entrusting the materials of the Zor to your hands in order, through the blessing, may you gain the power and ability to subdue the malicious ones with the activity of the fierce Zor. Entrusting the bow Zor (Tibetan: ཀོང་ཟོར) to your hands. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destruction)! By fiercely throwing with great pride, may the activities of skillful means and wisdom be perfected, turning the targeted enemies into ashes! May you gain the power to throw the bow Zor! Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, meaning: perfection)! Śarī (Tibetan: ཤ་རཱི, Sanskrit: Śarī, corpse)! etc., then recite: Hā de mo hā hṛ da ya spha ra na dhi ha bhyo (Tibetan: ཧ་དེ་མོ་ཧ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྥ་ར་ན་དྷི་ཧ་བྷྱོ)! --------------------------------------------------------------------------------