Tibetan
ཆེ་གེ་མོ་ད་མ་ད་མ༔ ཏ་ར་ཏ་ར༔ བ་ཤ་ནཾ༔ བ་ཤ་ནཾ༔ སྡུས་སྡུས༔ བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ Do the same on the petals, adding vowels and consonants to the outer circle, as well as the support and heart mantra: རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བཱ་ཤཾ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧོ༔ (Tibetan) This is the method of subduing with power. -------------------------------------------------------------------------------- ོ་བོར་བསྐྱེད༔ རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཞུགས༔ ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་དཀྲིགས༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་མེད་བཀུག༔ བརྟན་པ་བྲལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམ༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ ལས་མཐའ་དབང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱ༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྒྲལ་ཞིང་བཅུ་དང་ཉམས་པ་བདུན༔ བསད་དང་བསྲེག་དང་མནན་པ་སྟེ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུང་ས་རོ་སོལ་བྲུབ་ཁུང་བྱ༔ གྲི་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་རྩང་གིས་བསྐོར༔ དུར་ཁྲོད་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ༔ དམེ་ཁྲག་ཚ་བ་དུག་སྣས་བྱུགས༔ དེ་དང་རྡོ་སོལ་སྣག་ཚ་ཡིས༔ བསད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ གྲུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་མཚོན་འཁོར་བསྐོར༔ ཨེ་ལ་མི་འགྱུར་རྩ་བའི་སྔགས༔ རྭ་མཚམས་ཨེ་ཡ་བྷྱོ་ཡིག་ཕྲེང་༔ འཁོར་ལོར་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་ནི༔ དམོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ 17-31-7b སྲིད་པ་རུ་སྦལ་ལྟོ་བར་གཏམས༔ ཐོད་ངན་ནང་གཞུག་དེ་ཡི་འོག༔ ཟག་རྫས་དུག་ཁྲག་ཚ་བ་ལས༔ ལིངྒ་བྲི་འམ་འབུར་དུ་གཏོད༔ བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་ཐུན་རྫས་གསར༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཆེ་གེ་མོ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབས༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྩ་བའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་བྱེ་བའི་རྟགས༔ བྱུང་བ་རལ་གྲིས་རཱུ་པ་གཏུབས༔ 17-31-8a ཨེ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཟིལ་གནོན་མཚོན༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲག་པོའི་ཞལ་བསྟབ་ཟློག་ཕྲིན་གསོལ༔ ཆ་གཅིག་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ག { "translations": [ "འོད་བོར་བསྐྱེད༔ (光芒四射)", "རྗེས་ཆགས་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ (随后生起的嬉戏光芒)", "རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས༔ (鲜红如初升太阳的光彩)", "སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཞུགས༔ (遍布并融入一切器情世界)", "ཁྱད་པར་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་དཀྲིགས༔ (尤其缠绕所有目标)", "རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ (不由自主地被驱使)", "དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་མེད་བཀུག༔ (傲慢之众不由自主地屈服)", "བརྟན་པ་བྲལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམ༔ (失去稳定，想要臣服)", "གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ (念诵上方的咒语，禅定清晰)", "ལས་མཐའ་དབང་གི་སྲེག་བླུགས་བྱ༔ (最后进行怀业的焚烧供养)", "དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འོ༔ (这是怀业的修法)", "ས་མ་ཡ༔ (萨玛雅，誓言)", "བསྒྲལ་ཞིང་བཅུ་དང་ཉམས་པ་བདུན༔ (诛杀十种，消灭七种)", "བསད་དང་བསྲེག་དང་མནན་པ་སྟེ༔ (杀、烧、压)", "དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ས་གཞི་ལ༔ (在恐怖的尸陀林地面上)", "ཕུང་ས་རོ་སོལ་བྲུབ་ཁུང་བྱ༔ (堆积尸体、骨灰，挖掘坑洞)", "གྲི་ཁྲག་བྱུགས་ཤིང་རྩང་གིས་བསྐོར༔ (涂抹刀血，用人发环绕)", "དུར་ཁྲོད་རས་སམ་དུག་ཤོག་ལ༔ (在尸陀林布或毒纸上)", "དམེ་ཁྲག་ཚ་བ་དུག་སྣས་བྱུགས༔ (涂抹经血、热病、毒药)", "དེ་དང་རྡོ་སོལ་སྣག་ཚ་ཡིས༔ (用这些和煤炭、墨水)", "བསད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ (在诛杀轮的十字中心)", "གྲུ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་མཚོན་འཁོར་བསྐོར༔ (三角形外环绕兵器轮)", "ཨེ་ལ་མི་འགྱུར་རྩ་བའི་སྔགས༔ (嗳拉，不变根本咒)", "རྭ་མཚམས་ཨེ་ཡ་བྷྱོ་ཡིག་ཕྲེང་༔ (角界，嗳亚 贝哟 字句)", "འཁོར་ལོར་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་ནི༔ (轮上的事业咒语和剃刀)", "དམོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ (应具有诅咒之语)", "སྲིད་པ་རུ་སྦལ་ལྟོ་བར་གཏམས༔ (将世间蛙塞入腹中)", "ཐོད་ངན་ནང་གཞུག་དེ་ཡི་འོག༔ (放在恶颅内部的下面)", "ཟག་རྫས་དུག་ཁྲག་ཚ་བ་ལས༔ (从不净物、毒血、热病中)", "ལིངྒ་བྲི་འམ་འབུར་དུ་གཏོད༔ (绘制或雕刻林伽)", "བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་ཐུན་རྫས་གསར༔ (缠绕诅咒绳，加入新的诅咒物)", "རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྐུལ༔ (如续部所说般驱使)", "དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ (念诵这个勾招融入目标的咒语)", "ཆེ་གེ་མོ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ (切给摩，梵文天城体：गृह्ण गृह्ण，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa，抓取抓取)", "བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ (班达 班达，梵文天城体：बन्ध बन्ध，梵文罗马拟音：bandha bandha，束缚束缚)", "ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ (阿卡夏亚，梵文天城体：आकर्षाय，梵文罗马拟音：ākarṣāya，勾引)", "ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ (阿卡夏亚，梵文天城体：आकर्षाय，梵文罗马拟音：ākarṣāya，勾引)", "ནཱ་ཤ་ཡ༔ (纳夏亚，梵文天城体：नाशय，梵文罗马拟音：nāśaya，摧毁)", "ནཱ་ཤ་ཡ༔ (纳夏亚，梵文天城体：नाशय，梵文罗马拟音：nāśaya，摧毁)", "ཧ་ར་ཧ་ར༔ (哈拉哈拉，梵文天城体：हर हर，梵文罗马拟音：hara hara，夺取夺取)", "མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ (摩诃亚 摩诃亚，梵文天城体：मोहय मोहय，梵文罗马拟音：mohaya mohaya，迷惑迷惑)", "ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (扎 吽 榜 霍，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，)", "ཁུག་པའི་རྟགས་བྱུང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ (出现勾招的征兆，被诅咒物折磨)", "ཨེ༔ (诶)", "ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ (忿怒尊聚集，降下白芥子)", "མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ (母曜掀起血的波涛)", "ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ (龙魔降下毒液)", "ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ (降伏恶毒的金刚橛)", "གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ (凶星火星射出钉箭)", "གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ (阎罗降下夺命的铜铁雨)", "མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ (各种兵器和石头诅咒)", "འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབས༔ (降伏者以幻化降伏)", "འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ (目标是敌人和障碍)", "ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ (将衰败的身心化为尘土)", "རྩ་བའི་སྔགས་དང་མཚོན་ཆས་གཟིར༔ (以根本咒和兵器折磨)", "ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ (诶 雅 恩布 穆 萨 卡 卡 顿)", "དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྲེང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམས་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ (敌人的命，布让 呼尔 吞 匝 擦 确 宁 吞 日 然 夏 贝)", "སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ (命 吞 日 匝 擦 确 呼尔 然)", "སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ (心 吞 贝 命 玛拉亚 贝哟)", "ཉམས་པ་ཁ་སྦྱོར་བྱེ་བའི་རྟགས༔ (衰败是交合的征兆)", "བྱུང་བ་རལ་གྲིས་རཱུ་པ་གཏུབས༔ (出现用剑斩断形象)", "ཨེ༔ (诶)", "འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཟིལ་གནོན་མཚོན༔ (文殊忿怒降伏兵器)", "ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཡིས༔ (以智慧利剑)", "དགྲ་བགེགས་གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབས༔ (将敌人的形象斩成碎片)", "ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་འདུས༔ (寿命和福德融入自身)", "རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིམ༔ (意识融入无所缘的法界)", "ཤ་ཁྲག་ཁྲོ་བོ་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ (血肉供养给忿怒威猛的众)", "དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ (供养给大喜悦之口)", "མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ (请成办显现的究竟事业)", "ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཌྒ་ཏཱིཀྵྞ་ཧྲི་དིར་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ (诶 呼尔 吞 卡嘎 迪克夏 舍日迪尔 玛拉亚 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿)", "དྲག་པོའི་ཞལ་བསྟབ་ཟློག་ཕྲིན་གསོལ༔ (祈请猛烈的口，遣除违缘)", "ཆ་གཅིག་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག༔ (将一部分放入麻风病人的头盖骨中)", "ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ག -------------------------------------------------------------------------------- ྲེ་བར་གཏད༔ ཆ་གཅིག་དུག་ཤིང་མེ་སྦར་ལ༔ རྔམས་ཁྲོས་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲེག༔ ཐལ་བ་རྒྱ་གྲམ་ལམ་འོག་མནན༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྲིད་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཐབས༔ འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རང་རྒྱུད་སྦྱང་༔ སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབབ༔ སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་ཉིད་འཇམ་པ་གསལ་བའི་དཔལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས༔ དེ་ 17-31-8b ཉིད་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་པ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ འདུལ་ཐབས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྣང་བ་སྦྱོང་བྱེད་དབྱིབས་ཀྱི་ལམ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་ལ༔ ཨེ་ཡིག་ལྷུན་གྲུབ་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ རྣམ་ཐར་དབུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཕྱག༔ ཚད་མེད་ཞབས་ལྡན་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་གནོན༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས༔ དག་པ་དྲན་པ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་༔ ཞེན་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐབས༔ རླུང་ལམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྦྱང་༔ ཁ་སྦྱོར་བུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་བཙུད༔ དེ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ གཤིན་རྗེའི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁྱབ༔ བདེ་བ་གསོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ གསོལ་བཏབ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ སྣང་ཞེན་ལས་སུ་རུང་བ་ན༔ བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མིག་ཡངས་མ༔ བརྟག་ཅིང་བཙལ་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁའི་རེག་བྱ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱ༔ དེ་ཚེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བལྟ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པའི་གདིང་༔ མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞག༔ འཁོར་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ མྱང་འདས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཕྱག་ 17-31-9a རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་པ༔ དེ་ཡིས་གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་གདངས༔ ནམ་མཁར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་འཛུད་པ་ཡིས༔ སྣང་བ་མཆེད་ཅིང་གོང་དུ་འཕེལ༔ ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་གང་༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་བ་སྡུད་ཅིང་ཟད༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བས༔ འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་མི་ཟད་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ས
Chinese
于烈焰中投身， 点燃一株毒木， 生起怖畏的怒火并焚烧它。 将灰烬压在十字路口之下， 舞动金刚之舞，永不退转。 这是摧毁三界敌魔之法， 是百万法门之精髓。 萨玛雅（Samaya，誓言/戒律）。 至上智慧之道， 文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，妙吉祥）意义之精髓在于： 以决绝的出离心净化自心。 祈请皈依和菩提心，以及上师的加持。 成为法器之后，瑜伽士应修持： 四种轮相： 自性光明的菩提心。 空性寂静，光辉灿烂。 双运智慧勇识， 安住之轮，根本之续， 遍布一切众生。 若未能证悟此，则会陷入 各种轮回之轮。 脉、气和菩提心， 阿赖耶识（ཀུན་གཞི་，梵文：Ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：Ālaya-vijñāna，藏识）显现一切。 调伏之法，幻化之轮， 净化显现的形象之道。 观修镇压一切的饮血明王手印。 于空性无生自性中， 以'ཨེ་'（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，无）字显现任运成就之色身。 以解脱之首，顶戴般若波罗蜜多之冠。 以无量之足，立于五大之上。 以聚集之大智慧， 遍布并镇压轮回与涅槃一切。 基、道、果三者圆满于自身。 清净之念，要害之钉。 三境清晰显现， 以及净化执着的咒语之法。 以金刚诵净化气脉。 行双运，将宝瓶气纳入中脉。 由此点燃拙火之焰， 智慧与世间的， 阎罗死主的脉轮全部遍布。 以赐予安乐之甘露， 祈请并安住于原始清净之中。 当显现可堪使用时， 迎请莲眼乌 উৎপལ་（Utpala，乌 উৎপལ་）花般的明妃。 仔细观察并探寻，将秘密脉络相连。 以迦迦目佉（Kakamukha）之触， 斩断烦恼的束缚。 彼时，安乐之自性， 观想融入于一个明点之中。 不可思议之见解， 安住于不动平等之中。 轮回是分别念， 涅槃之自性本为空性。 大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，大印）无造作， 由此镇压能取所取。 文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，妙吉祥）即是此。 从秘密道中升起智慧之音， 如于虚空中显现一般。 以明空融入明点， 显现增长，更胜以往。 一切皆显现为文殊（འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，妙吉祥）之身。 三界一切皆被其充满。 平息并耗尽三界之动摇。 再次以智慧自显现， 连根斩断迁移的习气。 为了任运不间断地利益众生， 圆满无尽之轮以为庄严。 这是最终之大果。 萨玛雅（Samaya，誓言/戒律）。 事业之结合。
English
Throw yourself into the flames, Kindle a poisonous tree, Generate a terrifying wrathful fire and burn it. Press the ashes under the crossroads, Perform the Vajra dance, never turning back. This is the method to destroy the enemies and demons of the three realms, It is the essence of a million practices. Samaya (vow/discipline). The path of supreme wisdom, The essence of the meaning of Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，Gentle Glory) is: Purify your own mind with resolute renunciation. Invoke refuge and Bodhicitta, and the blessings of the Guru. Having become a vessel, the yogi should practice: The four wheels: The naturally luminous Bodhicitta. Emptiness is peaceful, radiant and glorious. The union of wisdom and awareness, The wheel of abiding, the root continuum, Pervades all beings. If this is not realized, one will fall into Various wheels of Samsara. Nadis, winds, and Bodhicitta, The Alaya-vijñāna (ཀུན་གཞི་，梵文：Ālaya-vijñāna，梵文罗马拟音：Ālaya-vijñāna，storehouse consciousness) manifests everything. The method of taming, the wheel of emanation, The path of purifying appearances. Meditate on the mudra of the blood-drinking heruka who subdues all. In the unborn nature of emptiness, Manifest the spontaneously accomplished form body with the letter 'ཨེ་' (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，e). With the head of liberation, wear the crown of Prajñāpāramitā. With immeasurable feet, stand upon the five elements. With the great wisdom of gathering, Pervade and subdue all of Samsara and Nirvana. The base, path, and result are perfected within oneself. The pure thought, the nail of the essential point. The three realms appear clearly, And the method of mantra to purify attachment. Purify the nadis with Vajra recitation. Perform union, insert the vase breath into the central channel. From this, kindle the fire of Tummo, The wisdom and worldly, All the chakras of Yama, the Lord of Death, are pervaded. With the nectar of bestowing bliss, Invoke and abide in primordial purity. When appearances are fit to be used, Invite the lotus-eyed maiden like an Utpala flower. Observe and seek carefully, connect the secret channels. With the touch of Kakamukha, Cut the bonds of afflictions. At that time, the nature of bliss itself, Visualize merging into a single bindu. The inconceivable view, Abide in the immovable equality. Samsara is conceptual thought, The nature of Nirvana is emptiness itself. Mahāmudrā (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，great seal) is un fabricated, By this, subdue the grasper and the grasped. Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，Gentle Glory) is this. From the secret path, raise the sound of wisdom, Like appearing in the sky. By inserting space and awareness into the bindu, Appearances increase and grow even more. Everything appears as the body of Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，梵文：Mañjuśrī，梵文罗马拟音：Manjushri，Gentle Glory). All three realms are filled with it. Pacify and exhaust the movement of the three realms. Again, with the self-appearance of wisdom, Completely cut off the habits of transference, along with their causes. For the sake of spontaneously and continuously benefiting beings, Perfect the inexhaustible wheel as an ornament. This is the ultimate great result. Samaya (vow/discipline). The union of actions. --------------------------------------------------------------------------------