Tibetan
་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ༔ མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ ལྔ་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཁྱེར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པས་ 15-20-4b སྣང་ཞེན་སྦྱང་༔ ཞེས་པས་ཐོག་མར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ༔ མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བ་ 15-20-5a བློ་འདས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ མཉམ་གཞག་བརྟན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ལ་རྩལ་སྦྱང་༔ དེ་ལ་རྩལ་འབྱོངས་པས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ངང་གིས་ཤར་བ་ན༔ དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་རོ་རས་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གྲུ་གང་བ་བྲི༔ དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གཏད༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་
Chinese
ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ (tathāgatebhyaḥ maṇḍalapūjā hoḥ) 这样供养如来，坛城供养！最后，将本尊融入自身。 自己的头顶上是上师金刚萨埵（vajrasattva）：白色明亮，一面二臂，寂静微笑，手持金刚杵和铃，以丝绸和珍宝装饰，坐在莲花月轮座上，呈菩萨跏趺坐姿。心间月轮上有白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 通过忏悔罪业、皈依并祈请，从“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中流出智慧甘露，通过足拇指流入自身，净化疾病、邪魔、罪障和习气，受到身语意的加持。 念诵百字明咒百千千万遍，最后融入自身。观想自身为金刚萨埵（vajrasattva），念诵“嗡 班匝 萨埵 吽”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，吽），最后安住于无始无终的菩提心金刚萨埵（vajrasattva）状态中。萨玛雅！ 第五，依据摩诃瑜伽（mahāyoga）通过瓶灌顶的道用生起次第进行修习：经中说：‘通过摩诃瑜伽（mahāyoga）之乘，净化显现执着。’首先，将上师的加持作为道用：嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）。 法界是完全清净的法身（dharmakāya），觉性五智是圆满报身（saṃbhogakāya），以大悲利益众生是化身（nirmāṇakāya）之事业，三身无别，是上师普贤王如来（samantabhadra）。 上师身色如虚空，手持金刚铃，与自身光明之明妃相拥，以丝绸和珍宝装饰，于狮子座莲花日月轮垫之上，在智慧光芒中嬉戏。三传承的持明上师如云般密集，本尊寂静与忿怒尊如彩虹般显现，空行母、护法如光芒般闪耀，于前方虚空中欢喜安住。 通过祈请持明传承，并以“嗡 阿 吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽）来激发上师的意愿，放射出白、红、蓝三种光芒，次第或同时融入自身三处，获得所有灌顶和成就。最后，观想一切如融入水晶光芒般，所有眷属融入上师父母，上师父母融入自身觉性无生之状态中，并安住于此。 之后，安住于如实之见，超越思维。当禅定稳固时，将无有对境的觉性扩展至一切显现和遍布虚空的慈悲，并加以练习。当熟练之后，慈悲如幻觉般自然生起，在对境的所依上，书写一个蓝黑色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），大小如手掌，放置于缓坡中央，将意、眼、气集中于一点。当非常清晰时，将“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和自心安住于虚空中无别。由此光芒四射，照亮外器世间和内情众生。
English
tathāgatebhyaḥ maṇḍalapūjā hoḥ: Thus offering to the tathāgatas, maṇḍala offering! Finally, dissolve the assembly of merit into oneself. On the crown of one's head is the guru Vajrasattva: white and clear, with one face and two arms, peaceful and smiling, holding a vajra and bell, adorned with silk and jewels, seated on a lotus and moon cushion in the posture of a bodhisattva. In his heart, on a moon disc, is a white syllable 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). By regretting sins and downfalls, taking refuge, and supplicating, a stream of wisdom nectar arises from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and flows through the big toes into oneself, purifying diseases, evil spirits, sins, obscurations, and habitual tendencies, and one is blessed by body, speech, and mind. Recite the hundred-syllable mantra hundreds, thousands, millions of times, and finally dissolve it into oneself. Visualize oneself as Vajrasattva, and at the end of reciting 'Oṃ Vajrasattva Hūṃ' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ वज्र सत्त्व हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Vajrasattva Hūṃ), rest in the state of the mind of enlightenment, Vajrasattva, which has no beginning or end. Samaya! Fifth, based on Mahāyoga, take the path of the vase empowerment and cultivate the generation stage: From the tantra: 'Through the vehicle of Mahāyoga, purify the clinging to appearances.' First, take the guru's blessing as the path: Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ). The expanse is the completely pure Dharmakāya, the five wisdoms of awareness are the perfect Sambhogakāya, and benefiting beings with compassion is the activity of the Nirmāṇakāya. The three bodies are inseparable, the guru Samantabhadra. The guru is the color of the sky, holding a vajra and bell, embracing his own light consort, adorned with silk and jewels, on a lion throne, lotus, sun, and moon cushion, reveling in a realm of wisdom light. The gurus of the three lineages of vidyādharas are dense like clouds, the yidams, peaceful and wrathful, appear like rainbows, and the ḍākinīs, dharma protectors, and guardians radiate like rays of light, joyfully abiding in the sky in front. By supplicating the lineage of vidyādharas and stimulating their intention with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Oṃ Āḥ Hūṃ), white, red, and blue rays of light emanate sequentially and simultaneously, entering and dissolving into one's own three places sequentially and simultaneously, and one thinks that one has obtained all empowerments and siddhis. Finally, like sinking into crystal light, all the retinue dissolve into the guru yab-yum, and the guru yab-yum dissolve into the unborn state of one's own awareness, and one rests in that state. Then, rest in equanimity in the view of suchness, beyond the mind. When stable samadhi has arisen, expand the objectless awareness to all appearances and compassion that pervades space, and practice. When one is skilled in this, compassion arises naturally like an illusion, and as a support for the object, write a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable the size of a hand on a cloth, and place it in the middle of a gentle slope, focusing the mind, eyes, and breath on one point. When it is very clear, rest the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and one's own mind in the sky without distinction. From this, light radiates, illuminating the outer world and the inner beings. --------------------------------------------------------------------------------