Tibetan
ྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་མ་རིག་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེ་དག་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དང་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས། 15-1-3b ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་བ་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་དང་། སོ་སོར་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། 15-1-4a རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདུག་སྤོས་མེ
Chinese
嗡 班杂 扎格拉 扎瓦拉 曼达拉 哈拉哈拉 吽 啪 (Oṃ viśva-vajra-cakra-jvāla-maṇḍala hala hala hūṃ phaṭ) 第二，开启象征之门：认识到器情世界（容器和内容）原本就是宫殿和本尊的自性。 吽！一切显现存在皆为大乐宫殿，一切色相显现皆为自性觉智之本尊。未能证悟此真谛，无明封闭了门户，现在开启自明觉智的显现之门。 嗡 扎 贝 萨 亚 啪 (bhrūṃ pra be śa ya phaṭ) 第三，以象征致敬：认识到这一切并非源于自心之外。 吽！自生觉智之心髓本尊，因未能证悟，未能以自性认识自性，虽本自相伴，却未曾得见尊颜。以自明象征与实义相会，致以敬礼。 嗡 嘿汝嘎 阿底 布 霍 (hūṃ he ru ka a ti pū ho)！ 扎 霍 (pra tīccha ho)！ 第四，立誓：以永不背离此证悟之心。 吽！三时善逝诸佛寂怒尊众，自劫初以来即为本尊。如今了知二元对立之实义自性，纵舍性命亦不放弃修持。 嗡 班杂 哲达 萨玛雅 吽 (hūṃ vajra citta sa ma ya hūṃ)！ 第五，降临加持：以心咒之光芒催请，诸佛化现为圆满大成就之相，融入自身及处所器物，观想器情世界转为觉智之坛城，并以乐音、香等作为象征。 吽！从法界觉智五智之宫殿中，法身不生于法界，然报身五部寂怒眷属，化身本尊坛城诸尊众，以誓愿力降临于此地，祈请加持身语意，祈请灌顶五智之胜妙，祈请加持此秘密坛城，祈请以您之大悲摄受！ 嗡 舍利 班杂 卓达 嘿瓦 爹瓦 萨瓦 杜香 达吉尼 萨玛雅 汝鲁汝鲁 吽 炯 吽 阿贝 萨亚 阿阿 (oṃ śrī vajra kro dha he va de va sarba duṣṭāṃ ḍā ki nī sa ma ya ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ ā be śa ya a ā)！ 此时，亦有教法传承持有者父子以七句祈请文降临加持之说。 第六，加持供品：认识到供养者与所供养者无二无别。 吽！于自与无二之本尊众，灯、药、朵玛、血，以及内外密之供云，为圆满誓愿而供养，请享用！’如是说。分别加持：让 扬 康 (rãm yãm khãm)。 从自身心间发出让 扬 康 (rãm yãm khãm)，化为觉智之火、风、水，焚烧、摧毁、洗涤一切供品之执着与过患，使其空性。于空性中，从嗡 (oṃ) 字生出广阔珍宝器皿，其中充满燃香。
English
Oṃ viśva-vajra-cakra-jvāla-maṇḍala hala hala hūṃ phaṭ Second, opening the symbolic door: Recognizing that the container and its contents are inherently the palace and the nature of the deity. Hūṃ! All that appears and exists is the palace of great bliss; all visual appearances are the deity of self-aware wisdom. Not realizing this very thing, ignorance has closed the door; now open the door for the arising of self-illuminating wisdom! Bhrūṃ pra be śa ya phaṭ! Third, paying homage with symbols: Knowing that these do not originate from outside one's own mind. Hūṃ! The heart essence deity of self-born wisdom; because of not realizing, not knowing oneself by oneself; although always accompanied, one has not seen the face. Meeting the meaning with self-illuminating symbols, I pay homage! Hūṃ he ru ka a ti pū ho! Pra tīccha ho! Fourth, making a commitment: With a mind that never deviates from this realization. Hūṃ! The peaceful and wrathful assembly of the Sugatas, the Buddhas of the three times; from past eons, the Yidam deity. Now realizing the essential nature of non-duality, I will not abandon the practice even at the cost of my life! Hūṃ vajra citta sa ma ya hūṃ! Fifth, bestowing blessings: Urged by the life-force light rays, all the Buddhas come in the form of complete great accomplishment, dissolving into myself and the objects of the place, believing that the container and its contents have become a wheel of wisdom, and symbolizing it with musical instruments, incense, etc. Hūṃ! From the palace of the five wisdoms of the Dharmadhatu, although the Dharmakaya does not move from the unborn realm, the Sambhogakaya with the five families, peaceful and wrathful retinues, the Nirmanakaya Yidam mandala deities, by the power of your heart's commitment, please come to this place! Please bless body, speech, and mind! Please bestow the supreme empowerment of the five wisdoms! Please bestow blessings on this secret mandala! Please hold us with your supreme compassion! Oṃ śrī vajra kro dha he va de va sarba duṣṭāṃ ḍā ki nī sa ma ya ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ ā be śa ya a ā! At this time, it is also said that the Dharma lineage holders, father and son, bestow blessings by invoking the Seven-Line Prayer. Sixth, blessing the offerings: Knowing that the object of offering and the offerer are non-dual. Hūṃ! To the assembly of deities who are non-dual with myself, lights, medicine, torma, rakta, and the outer, inner, and secret offering clouds, I offer for the fulfillment of your heart's commitment, please accept! Thus it is said. Separately blessing: Rãm yãm khãm. From my own heart, Rãm yãm khãm emanate, transforming into the fire, wind, and water of wisdom, burning, destroying, and washing away all clinging and faults of the offerings, making them empty. From emptiness, from the syllable Oṃ, arise vast and spacious jeweled vessels, filled with burning incense. --------------------------------------------------------------------------------