Tibetan
་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སྨན་ཕུད་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 13-18-4a ལན་བདུན། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་བརྗོད། ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དེ་ལས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ༔ ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཆད༔ ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རྣམས༔ བརྩེགས་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ འདོད་སྣ { "translations": [ "སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ (示现怖畏金刚之身者)", "དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ (诸具力尊众坛城)", "གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ (以迅如闪电之悲悯垂念)", "འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ (祈请降临于此，灌顶加持，赐予成就)", "ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ (迅速示现奇妙之征兆与表相)", "བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (班杂 咕噜 卓达 惹杂 萨玛雅 阿贝夏雅 阿 阿)", "ཞེས་བྱིན་དབབ་བོ། །(如是降临加持)", "བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། (第七，加持供品)", "བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། (从我心间放射出 རྃ་ཡྃ་ཁྃ་，化为智慧之火、风、水，焚烧、摧毁、净化供品之过患、实执与垢染，使其化为空性)", "སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷནྡྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། (于空性中，观想从བྷྲཱུྃ་中生出广大无垠的燃烧宝器，其中从ཨོཾ་中生出外、内、密之妙欲功德，各自具足一切特征，不可思议，充满整个虚空)", "ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡 班杂 杜贝 布贝 阿洛给 根德 奈威迪亚 夏达 阿 吽)", "ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡 玛哈 布杂 萨瓦 萨玛雅 阿 吽)", "ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། (如是念诵并演奏乐器)", "སྨན་ཕུད་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། (以 རྃ་ཡྃ་ཁྃ་ 净化甘露)", "སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། (于空性中，从ཨ་中生出颅器，其中盛有五肉五甘露，并以ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ 标示，融化后化为智慧甘露之大海)", "ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡 萨瓦 班杂 阿弥利达 阿 吽)", "ལན་བདུན། (念诵七遍)", "རཀྟ་བསང་སྦྱང་། (净化血)", "སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། (于空性中，从ཨ་中生出颅器，其中从རཾ་中生出日轮，日轮上 ར་字融化，化为血之大海，波涛汹涌，三界之血全部汇集并融入其中)", "ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡 玛哈 惹达 阿 吽)", "ལན་བདུན། (念诵七遍)", "གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། (净化朵玛)", "སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། (于空性中，朵玛盘从བྷྲཱུྃ་中生出，化为珍宝供树，其心为千瓣莲花，朵玛供品从ཨོཾ་中生出，化为妙欲之聚，成为取之不尽、用之不竭的受用宝藏)", "ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (嗡 玛哈 巴林达 阿 吽)", "ལན་བདུན་བརྗོད། (念诵七遍)", "ཞེས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །(如是加持供品)", "དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །(以上为前行之次第)", "གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། (第二，正行，分七，第一为生起本尊)", "ཧཱུྃ༔ (吽)", "སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ (一切显有轮回涅槃诸法)", "སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ (皆为空性，离诸边际之虚空)", "དེ་ལས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ (从中无碍生起大悲力)", "ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ (如彩虹般遍布虚空)", "སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི༔ (空性与大悲无二别)", "རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ (自明不变之心髓为 吽)", "དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ༔ (从中依次显现 ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ)", "ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་ནི་རིམ་པར་ཆད༔ (ཀེཾ་བྷྲཱུྃ)", "ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ (虚空、风、火、血海)", "ཤ་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ (人肉大地、骨骸)", "རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རྣམས༔ (须弥山及四层阶梯)", "བརྩེགས་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ (堆叠之上，各种金刚中央)", "བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ (从བྷྲཱུྃ་中生起尸陀林宫殿)", "གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ (四方形，具四门及马头)", "འདོད་སྣ (种种欲妙)", " ], "english_translations": [ "sku 'jigs byed khro bo'i skur ston pa (The one who manifests as the wrathful form of Bhairava)", "dbang drag rol pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams (All the deities of the powerful and forceful mandala)", "glog ltar myur ba'i thugs rjes brtser dgongs la (Consider with compassion, swift as lightning)", "dir gshegs dbang skur byin phob dngos grub stsol (Come here, bestow empowerment, grant blessings and siddhis)", "ngo mtshar rtags dang mtshan ma myur du ston (Quickly show wondrous signs and marks)", "b+dz+ra gu ru k+ro+d+ha rA dza sa ma ya A be sha ya a A (Vajra Guru Krodha Raja Samaya Aveshaya Ah Ah)", "zhes byin dbab bo/ (Thus, bestow the blessings)", "bdun pa mchod rdzas byin brlab ni/ (Seventh, blessing the offering substances)", "bdag gi thugs ka nas r++M yaM khaM 'phros ye shes kyi me rlung chur gyur pas mchod rdzas kyi nyes skyon dngos 'dzin dri ma thams cad bsregs gtor sbyangs te stong par gyur/ (From my heart, RANG YAM KHAM radiate, transforming into wisdom fire, wind, and water, burning, destroying, and purifying all faults, clinging, and stains of the offering substances, making them empty)", "stong pa'i ngang las bhrUM las b+han+d+ha 'bar ba'i snod yangs shing rgya che ba rnams su oM las phyi nang gsang ba'i 'dod pa'i yon tan so so'i mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa bsam gyis mi khyab pas nam mkha' rab 'byams gang ba rnams su gyur par bsams la/ (In emptiness, visualize from BHRUM arising vast and expansive vessels filled with blazing fire. From OM arise the qualities of outer, inner, and secret desirable attributes, each complete with all characteristics, inconceivable, filling the vastness of space)", "oM b+dz+ra dhU pe puSh+pe A lo ke gan+d+he nai wi+d+ya shab+da A hUM/ (Om Vajra Dhupe Pushpe Aloke Gandhe Naividya Shabda Ah Hum)", "oM ma hA pU dza sar+ba sa ma ya A hUM/ (Om Maha Puja Sarva Samaya Ah Hum)", "zhes brjod cing rol mo bya/ (Thus recite and play music)", "sman phud r++M yaM khaM gis bsang sbyang/ (Purify the medicine with RANG YAM KHAM)", "stong pa'i ngang las a las byung ba'i thod pa'i snod du sha lnga bdud rtsi lnga la oM hUM trAM hrIH A mUM lAM mAM pAM tAM rnams kyis mtshan pa zhu ba las byung ba'i ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/ (In emptiness, from A arise a skull cup filled with the five meats and five nectars, marked with OM HUM TRAM HRIH A MUM LAM MAM PAM TAM, melting into a great ocean of wisdom nectar)", "oM sar+ba paNY+ca aMri ta A hUM/ (Om Sarva Pancha Amrita Ah Hum)", "lan bdun/ (Seven times)", "rak+ta bsang sbyang/ (Purify the blood)", "stong pa'i ngang las a las byung ba'i thod pa'i nang du raM las nyi ma'i steng du ra yig zhu ba las rak+ta'i rgya mtsho rba klong 'khrugs pa la khams gsum gyi rak+ta thams cad bsdus shing thim par gyur/ (In emptiness, from A arise a skull cup, within which from RAM arises a sun disc, upon which the syllable RA melts, transforming into a turbulent ocean of blood, gathering and dissolving all the blood of the three realms)", "oM ma hA rak+ta A hUM/ (Om Maha Rakta Ah Hum)", "lan bdun/ (Seven times)", "gtor ma bsang sbyang/ (Purify the Torma)", "stong pa'i ngang las gtor gzhong bhrUM las rin po che'i mchod sdong 'dab ma stong ldan gyi snying por gtor rdzas oM las 'dod yon gyi phung po zad mi shes pa'i longs spyod kyi gter du gyur/ (In emptiness, from BHRUM arises the Torma container, transforming into a precious offering tree with a thousand-petaled lotus at its heart, the Torma substances arising from OM, transforming into a heap of desirable qualities, an inexhaustible treasure of enjoyment)", "oM ma hA ba lin+ta A hUM/ (Om Maha Balinta Ah Hum)", "lan bdun brjod/ (Recite seven times)", "zhes mchod rdzas byin gyis brlab pa'o/ (Thus, bless the offering substances)", "de dag ni sngon 'gro'i las kyi rim pa'o/ (These are the steps of the preliminary practices)", "gnyis pa dngos gzhi la bdun gyi dang po lha bskyed pa ni/ (Second, the main practice, in seven parts, the first is generating the deity)", "hUM/ (Hum)", "snang srid 'khor 'das chos rnams kun/ (All phenomena of existence, samsara and nirvana)", "stong nyid mtha' bral nam mkha'i dbyings/ (Are emptiness, the sphere of space, free from extremes)", "de las 'gag med snying rje'i rtsal/ (From which arises unceasingly the power of compassion)", "kun khyab mkha' la 'ja' ltar shar/ (Shining like a rainbow, pervading all of space)", "stong nyid snying rje dbyer med pa'i/ (Emptiness and compassion are inseparable)", "rang rig 'gyur med thugs srog hUM/ (The unchanging essence of self-awareness is HUM)", "de las e yaM raM ra suM/ (From that, E YAM RAM RA SUM)", "keM bhrUM rnams ni rim par chad/ (KEM BHRUM arise in order)", "nam mkha' rlung me rak+ta'i mtsho/ (Space, wind, fire, and an ocean of blood)", "sha chen sa gzhi keng rus kyi/ (A great flesh ground, and bones)", "ri rab bang rim bzhi pa rnams/ (Mount Meru and the four levels of steps)", "brtsegs steng sna tshogs rdo rje'i dbus/ (Stacked above, in the center of various vajras)", "bhrUM las dur khrod gzhal yas khang/ (From BHRUM arises a charnel ground palace)", "gru bzhi sgo bzhi rta babs can/ (Square, with four doors and horse-headed lintels)", "'dod sna (Various desirable things)" ] } -------------------------------------------------------------------------------- མ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ ཤར་བུ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་སོགས༔ རྔམས་བརྗིད་དྲག་པོའི་ 13-18-4b གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་སྐོར་དུ༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཉི་དང་༔ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྔམ་བརྗིད་གཟུགས༔ དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཡོ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ གཡོན་པ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ནི༔ རྣོ་དབལ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལས་