Tibetan
ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རང་རིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་སྣང་བ་མ་འགག་དྭངས་པ་ལ༔ ངོ་བོ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཉི་ཟླ་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ལས་གསལ་བར་ཤར༔ སྐར་ཆེན་ 12-4-4a ཐང་ལ་བབ་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གངས་ལ་ཐིགས་པ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ༔ འོག་གཞི་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔ་རྣམ་དག་ཀློང་༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བརྡལ་བ་ལ༔ རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རབ་ཏུ་གཡོས༔ མེ་དཔུང་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རཀྟའི་རྦ་ཀློང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟར་འཁྱིལ༔ ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་རི་རབ་ལྷུན་སྡུག་བརྗིད༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུ་ཀེཾ༔ དེ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཉིད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཙིཏྟའི་ག་འུ་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཀ་གདུང་རྒྱན་དང་བཅས༔ བྷནྡྷའི་རྩིག་པ་ནང་ཁྲོལ་དྲྭ་བར་ལྡན༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གཟེར་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྡམས༔ གསལ་བྱེད་མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་མཐོང་ཁུང་ལ༔ སྟེང་འོག་རྒྱུ་ལམ་བཞི་ལ་སྒོ་བཞི་གནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ 12-4-4b ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན༔ སྲིན་པོ་རུ་དྲ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་མཎྜ་རུ་དྲ་ཏི་ར་ན་བཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཟབ་ཆེན་བེར་ལ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དབང་སྡུད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྗིད་པའི་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི
Chinese
ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (我是空性智慧金刚自性) 我是遍在显现的禅定。 ཧཱུྃ༔ (吽) 如是，未能觉悟而迷惑的众生啊！ 以大慈悲心的禅定， 自身觉悟的光芒，具足五种颜色， 在明亮闪耀、显现不灭的清净之中， 观想其本体为慈爱的大悲心。 དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ (法界坛城 吽) 因的禅定是： ཧཱུྃ༔ (吽) 由此五光汇聚的字是： ཧཱུྃ་ (吽，Hum，种子字) 大而蓝，如日月般闪耀， 在显空无别的状态中，清晰地显现。 如大星辰 坠落于平原之上， 果从因的字 ཧཱུྃ་ (吽，Hum，种子字) 中显现。 བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ (菩提心坛城 吽) 次第累积的诸元素是： 从字 ཧཱུྃ་ (吽，Hum，种子字) 中散发出五个 ཧཱུྃ་ (吽，Hum，种子字)， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (吽 吽 吽 吽 吽) 如雪山上滴落的滴水般形成。 由此散发光芒，五大元素， 观想下方为自在的清净宫殿。 五智和五母的清净虚空， ཧཱུྃ༔ (吽) 虚空深蓝，三角形广阔， 黑色风暴，金刚十字剧烈摇动。 火焰如劫末之火般燃烧。 鲜血的波涛如海洋般旋转。 巨大的骨骼如须弥山般耸立。 ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུ་ཀེཾ༔ (嗳 扬 然 惹 苏 剑) 由此生起宫殿： ཧཱུྃ༔ (吽) 从因的字中散发光芒， 显现，所有器世间的一切， 皆为我之色蕴所化现的宫殿。 心之嘎乌，珍宝宫殿庄严， 粗细脉络，柱梁装饰俱全， 宝瓶的墙壁，内含网格， 八识以钉子牢固地固定。 明亮的双眼，作为日月之窗， 上下四条通道，有四门驻守。 从菩提心生起的一切，即是宫殿。 བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ (bhrum vishva vishuddhe bandha，种子字，所有，完全清净，束缚) ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ (智慧坛城 bhrum) 生起本尊： ཧཱུྃ༔ (吽) 从因的字散发光芒并汇聚， 于无染的莲花、方便智慧的日月垫上， 在镇压罗刹和鲁扎的垫上， 观想玛哈古汝多杰扎波匝， 自生自显的觉性。 པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་མཎྜ་རུ་དྲ་ཏི་ར་ན་བཾ༔ (莲花 日 月 坛 鲁扎 镇压 棒) ཧཱུྃ༔ (吽) 身色深蓝，具足怖畏之相， 右手持天铁九尖金刚杵， 左手持金色铃铛置于腰间。 珍宝骨饰、深重法衣等， 空行母、护法，以摄受的饰品庄严。 八大尸林之物，具足威严的九种舞姿。 身、语、意、功德、事业的， 所有本尊都圆满于自身。 一切善逝之总集，多杰扎波匝。 双足践踏着巨人。
English
ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (I am the essence of emptiness, wisdom, and vajra). I am the samadhi of omnipresent manifestation. ཧཱུྃ༔ (Hum) Thus, sentient beings deluded by non-realization! With the samadhi of great compassion and loving-kindness, The radiance of self-awareness, endowed with five colors, In the clear, bright, and unceasing manifestation, Meditate on its essence as great compassion and love. དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ (Dharmadhatu Mandala Hum) The samadhi of the cause is: ཧཱུྃ༔ (Hum) From this, the letter where five lights converge is: ཧཱུྃ་ (Hum, seed syllable) great and blue, blazing like the sun and moon, Clearly arises from the state of indivisible appearance and emptiness. Like a great star falling upon the plain, The fruit arises from the causal letter ཧཱུྃ་ (Hum, seed syllable). བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ (Bodhicitta Mandala Hum) The elements stacked in order are: From the letter ཧཱུྃ་ (Hum, seed syllable), five ཧཱུྃ་ (Hum, seed syllable) emanate, ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (Hum Hum Hum Hum Hum) Forming like drops falling on a snowy mountain. From this, light radiates, the five great elements, Meditate clearly on the powerful palace below. The pure expanse of the five wisdoms and five mothers, ཧཱུྃ༔ (Hum) The sky is dark blue, a vast triangle, Black winds, vajra crosses violently shake. Flames blaze like the fire at the end of an eon. Waves of blood swirl like an ocean. Great skeletons stand tall like Mount Meru. ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུ་ཀེཾ༔ (Eh Yam Ram Rah Su Kem) From this, generate the palace: ཧཱུྃ༔ (Hum) From the causal letter, light radiates, Manifesting all the phenomena of the external world, As the palace transformed from my own aggregates. The precious palace of the mind's gau, beautiful, With major and minor channels, pillars, and decorations, The walls of the bhandha, containing inner networks, The eight consciousnesses firmly bound by nails, The two clear eyes, as windows of the sun and moon, Four doors located on the four channels above and below. Everything arising from bodhicitta is the palace. བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷནྡྷ་ (bhrum vishva vishuddhe bandha, seed syllable, all, completely pure, bind) ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ (Jnana Mandala bhrum) Generating the deity: ཧཱུྃ༔ (Hum) From the causal letter, light radiates and converges, On the uncontaminated lotus, the sun and moon cushions of skillful means and wisdom, On the cushion of subdued rakshasas and rudras, Meditate clearly on Mahaguru Dorje Drakpo Tsal, The self-aware, self-arisen, self-manifesting. པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུཪྻ་མཎྜ་རུ་དྲ་ཏི་ར་ན་བཾ༔ (Lotus, Moon, Sun, Mandala, Rudra, Subjugation, Vam) ཧཱུྃ༔ (Hum) Body color dark blue, with a terrifying appearance, The right hand holds an iron nine-pointed vajra, The left hand holds a golden bell resting on the hip. Precious bone ornaments, profound robes, and so forth, Dakinis and oath-bound ones, adorned with captivating ornaments. Eight charnel ground items, possessing majestic nine dances. The body, speech, mind, qualities, and activities, All the deities are complete in oneself. The embodiment of all Sugatas, Dorje Drakpo Tsal. Both feet trampling on giants. --------------------------------------------------------------------------------